/mng/ - Make Nihon Great

>>7426

>スウェデンボルグの思想は、カルヴァン主義的禁欲主義へのアンチテーゼとして支持を集めるようになり、これがニューソートへと拡大・発展

エマヌエル・スヴェーデンボリ

https://ja.wikipedia.org/wiki/エマヌエル・スヴェーデンボリ

エマヌエル・スヴェーデンボリ（Emanuel Swedenborg [ˈsvêːdɛnˌbɔrj] ( 音声ファイル), 1688年1月29日 - 1772年3月29日）は、スウェーデン王国出身の科学者・神学者・思想家。スウェーデンボルグ、スエデンボルグとも表記される。生きながら霊界を見て来たと言う霊的体験に基づく大量の著述で知られ、その多くが大英博物館に保管されている。スヴェーデンボリは貴族に叙された後の名。

生涯

父イェスペル・スヴェードバリ(Jesper Swedberg)は、ルーテル教会の牧師であり、スウェーデン語訳の聖書を最初に刊行した人物である。エマヌエルは、その次男としてストックホルムで生まれる。11歳のときウプサラ大学入学。22歳で大学卒業後イギリス、フランス、オランダへ遊学。28歳のときカール12世により王立鉱山局の監督官になる。31歳のとき貴族に叙され、スヴェーデンボリと改姓。数々の発明、研究を行ないイギリス、オランダなどへ頻繁に出かける。

1745年、イエス・キリストにかかわる霊的体験が始まり、以後神秘主義的な重要な著作物を当初匿名で、続いて本名で多量に出版し、出版で得た全報酬は寄付した[1]。ただし、スウェーデン・ルーテル派教会をはじめ、当時のキリスト教会からは異端視され、異端宣告を受ける直前にまで事態は発展するが、王室の庇護により、回避された。イエス・キリストからの啓示をその僕として書き記す霊覚者への転向はあったものの、その後国会議員にまでなった。

スヴェーデンボリは神学の書籍の発刊を始めてから、しばしばイギリスに滞在した。1771年の夏にロンドンに旅し、その地で翌1772年3月29日に没した。

神学・神秘主義思想

スヴェーデンボリの神学論は伝統的な三位一体を「三神論（三人格を持った神が一つの神）」であるとして退けているが、「三一性」という考え方で、「父を意味する創造神、子を意味するイエス・キリスト（神人）、聖霊を意味するイエス・キリストの霊の働きという三つの性質が一つの人格神のうちにある」ということを認めている。また、伝統的なプロテスタント聖書主義と同じく「天地の創造神が、時空の観念を超え、イエス・キリストという人間となって救いのために降臨された」としている。

スヴェーデンボリが生前公開しなかった『霊界日記』において、聖書中の主要な登場人物使徒パウロが地獄に堕ちていると主張したり[2]、ダビデを「ドラゴン」と呼び彼も地獄に堕ちているとしたり[3]、同様にプロテスタントの著名な創始者の一人フィリップ・メランヒトンが地獄に堕ちたと主張した。だが、それらが書かれているのは、スヴェーデンボリがこの世にいながら霊界に出入りするようになった最初の時期にあたる非公開の日記であるため、スヴェーデンボリが自身で刊行した本の内容との相違点も若干見られる。主イエスの母マリアはその日記[4]に白衣を着た天国の天使としてあらわれており、「現在、私（マリア）は彼（イエス）を神として礼拝している。」と発言している。

スヴェーデンボリが霊能力を発揮した事件は公式に二件程存在し、一つは、ストックホルム大火事件、もう一つはスウェーデン王室のユルリカ王妃に関する事件である。

スヴェーデンボリは聖書中に予言された「最後の審判」を1757年に目撃したと主張した。しかし、「世界の政治・宗教・神学上で、その年を境になんらかの変化が起こったとは言えないため安直である」と彼を批判する声もある。

スウェーデンボリによる霊界の描写は、現代人に起こる臨死体験と共通点が多いとされる。両者に共通する点は、広大なトンネルを抜ける体験や光体験、人生回顧や時空を超えた領域を訪れる体験などである[5]。

自然科学

スヴェーデンボリは当時、ヨーロッパ有数の学者として知られ、彼が精通した学問は、数学・物理学・天文学・宇宙科学・鉱物学・化学・冶金学・解剖学・生理学・地質学・自然史学・結晶学などである。結晶学についてはスヴェーデンボリが開拓者の一人である。

動力さえあれば実際に飛行可能と見られている飛行機械の設計図を歴史上はじめて書いたのはスヴェーデンボリが26歳の時であり、現在アメリカ合衆国のスミソニアン博物館に、この設計図が展示保管されている。

霊界では地球人の他に火星人や、金星人、土星人や月人が存在し、月人は月の大気が薄いため、胸部では無く腹腔部に溜めた空気によって言葉を発するなどと説き、いまだに未知なる部分も多い。

>>7430

下記サイトに興味深い情報がまとまっています

日本スウェーデンボルグ協会

https://littlestar-swedenborg2018.ssl-lolipop.jp/index.html

日本スウェーデンボルグ協会（略称：JSA）はエマヌエル・スウェーデンボルグ（1688～1772）の神学教説・宗教・思想等に関心を持つ人々が宗教や教派を超えて、その著作を学び、互いに交流を深めること、またその教説や思想の普及のために結成された営利を目的としない団体です。

スウェーデンボルグの影響目次

https://littlestar-swedenborg2018.ssl-lolipop.jp/influencecontents.html

目次

スウェーデンボルグの影響

フロストとリンカーン

鈴木大拙とスウェーデンボルグ

鈴木大拙に及ぼしたスウェーデンボルグの影響

夏目漱石

ヘレン・ケラー

ドストエフスキー

森有礼と新井奥𨗉

ル・クレジオ

内村鑑三

スウェーデンボルグとウェスレー

フロストとリンカーンとスウェーデンボルグ

　アメリカ発行のスウェーデンボルグ派の機関誌『ザ・メッセンジャー』1999年11月号に「ロバート・フロストとエイブラハム・リンカーンがスウェーデンボージャンだったのか」という興味深い記事がありました。

　ロバート・フロスト（Robert Frost,1874～1963）は、広い読者層を持つアメリカの国民詩人です。彼はケネディ大統領の就任式で自作詩を朗読しました。彼の母はスウェーデンボージャンで、彼は子どもの頃、母からスウェーデンボルグの思想を教えられています。1923年、あるインタビューに応えてフロストは、「私の哲学ですか？　なかなか言うのが難しいですね。私はスウェーデンボルグ主義者として育てられました。いまはスウェーデンボルグ主義者ではありません。でも私の中に残っているスウェーデンボルグ的なものはかなりありますね」と語っています。

　一方、エイブラハム・リンカーン（Abraham Lincoln,1809～1865）が、20代終わりから30代にイリノイ州スプリングフィールドで法律事務所を開いていた頃、スウェーデンボルグ派の人びとと交流を持っていた事実は、私たちによく知られています。しかし一般のリンカーンの伝記は、これに気づかないか、あるいはこれを無視しています。

　 以下に訳出した文章は、もともとはサンフランシスコ・スウェーデンボルグ教会のニューズレターに掲載されたものを『ザ・メッセンジャー』誌が再録したものです。

…………………………………………………………………………………………………………

フロストとリンカーンはスウェーデンボージャンか？

　　　　　ジェイムズ・ローレンス

　いいえ、実際にはそうではありません。しかし両者は［スウェーデンボルグと］強い結びつきを持っていましたし、しかも両者についての記事が最近、思いがけなく現れました。スウェーデンボージャンはいままでずっと、私たちの大統領［リンカーン］がまだ青年の頃、ある程度までスウェーデンボージャンたちと交流したことを知っています。しかし今やイリノイ州レーナ（Lerna）にある、「リンカーン丸木小屋国立遺跡（The Lincoln Cabin State Historic Site）」―この遺跡にはリンカーンの父や継母の最後に所有した農場や自宅が含まれています―で働くスタッフたちは、1840年代のエイブ（リンカーンの愛称）の宗教学習をいっそう完全に認めようとしています。リンカーンの隣人、スティーヴン・サージャントとナンシー・サージャント（Stephen and Nancy Sargent）の二人は、エイブの親友であり、彼らはその地域のスウェーデンボージャンの活動組織の中心メンバーでした。

　歴史に詳しいスタッフ、スーザン・ゴーディ（Susan Gordy）によりますと、その地域におけるリンカーン家の歴史を含む諸文書は、スウェーデンボルグの霊的著作へのエイブの―彼女の言葉を借りれば―「どん欲な avid」関心と、同様にまたサージャント家でのスウェーデンボルグ派の礼拝や討論会への定期的な出席を指摘しています。

>>7430

https://en.wikipedia.org/wiki/The_New_Church_(Swedenborgian)

聖書以前のテキスト

スウェーデンボルグは、中東の「古代教会」の聖典がユダヤ教に先立って存在したと信じていたが、その聖典は失われている。『エホバの戦い』（民数記 21:14–15 に言及）[107]や『預言者たち』に似た書物（民数記 21:27–30 に言及）[108]など、その一部は聖書に引用されている（聖書で言及されている非正典の書物を参照）。[109]スウェーデンボルグが古代教会に属すると信じていた別の書物は『ヤシャルの書』で、これも聖書に引用されている（ヨシュア記 10:12–13、[110]サムエル記下 1:17–18）[111] 。彼によると、この書物はタタールにまだ存在していた。[112]

ヘブライ語のミドラーシュであるセフェル・ハヤシャルは1625年にヴェネツィアで出版され、英語訳は1840年に出版された。ヘブライ語のテキストは、後にスウェーデンボルグ派の牧師となった19世紀の聖書学者ジョージ・ブッシュ（ブッシュ家の親戚）によって調査された。新教会はこのヘブライ語のテキストに関して公式の立場を取っていないが、スウェーデンボルグは創世記の最初の部分は「古代の言葉」[113]から取られ、ヤシャール書[114]に見られると述べた。

私の宗教（ケラーの本）

https://en.wikipedia.org/wiki/My_Religion_(Keller_book)

『私の宗教』は、ヘレン・ケラー(1880 - 1968) が 47 歳のときに1927 年に書いた本です。この本は、ヘレンが「真のキリスト教がこれまでに知った中で最も高貴な擁護者の一人」とみなしていたエマヌエル・スウェーデンボルグへの賛辞として書かれました。この本は、ケラーの精神的な自伝と見なされており、その中で彼女は「エマヌエル・スウェーデンボルグの教えは私の光であり、私の手の中の杖であり、彼の素晴らしいビジョンによって私は私の道を歩んでいます」と述べています。

初版は大まかにまとめられ、ダブルデイ・ペイジ・アンド・カンパニーによって急いで印刷された[要出典]。それでも、1927年によく売れ、それ以来ずっと印刷され続けている。1994年、スウェーデンボルグ派の牧師で文学学者のレイ・シルバーマンが『私の宗教』を徹底的に改訂・編集し、初版の扱いにくい8つのセクションを12の独立した章にまとめ、内容を明確にするために小見出しを付けた。さらに、初版にはなかった重要な資料が追加され、原文を解明し拡張した。その他の改訂には、いくつかの単語やフレーズの現代化、適切な場所での包括的な言葉の置き換え、スペルやタイプミスの修正、現代の基準に合わせた句読点の変更、いくつかの歴史的不正確さの修正などがあった。余分な段落区切りが追加され、主要なメッセージから注意をそらすごく少数の文章が慎重に削除された。これらの改訂は、残されたものに比べれば取るに足らないものだった。[誰によると? ]

2000年版『Light in My Darkness』

2000年にスウェーデンボルグ財団出版社[1]から『私の宗教』の版が出版されましたが、これには1956年にガイドポスト誌に『私の闇の中の光』として掲載された「…………….」と題された記事も掲載されています。

「…..」と題された追加の記事は、ケラーが76歳のときに書かれたものです。1995年にガイドポストによって再版されたこの記事は、ケラーが生涯のスウェーデンボルグ派信者であったという事実を確立する点で重要です。この記事の中で彼女はこう書いています。

17 歳のときから、私はエマヌエル・スウェーデンボルグの教えに従って生きようと努めてきました。彼が「教会」と呼んでいたのは、教会組織ではなく、自分たちよりも長く人類に奉仕するために人生を捧げる思慮深い男女の精神的な交わりのことです。彼はそれを、教義や儀式に関係なく、善意、相互理解、一人ひとりからすべての人への奉仕という健全で普遍的な宗教から生まれる文明と呼びました。

2000 年版には、ケラーの最後の著書『教師』（1955 年）からの引用も含まれています。その中で彼女は、スウェーデンボルグの教えに対する衰えることのない熱意について語っています。彼女はまず、アメリカの詩人ウォルト・ホイットマンの次の言葉を引用しています。「おお、魂よ、風の強い午後に裸で走るランナーのように、あなたを悩ますものから解放されよ。優雅に立ち上がり、風を顔に受けながら、力強く進んで行け。」

ケラーはこう付け加えている。「あの高揚した状態で、私はエマヌエル・スウェーデンボルグの教えを受け入れ、彼の聖書の解釈に浸っていた。恐れることなく、敬虔に、それでいて太陽や雲や海のように制限のない。」

タイトルが「私の宗教」から「私の闇の中の光」に変更されたことは意義深い。新しいタイトルは、ケラーの詩的な発言から取られている。「私は、命は愛を育むために与えられたものだと知っています。そして、花の色と香りの中に太陽があるように、私の中に神がいると信じています。私の闇の中の光、私の沈黙の中の声です。」

>>7430

>日本においては、仏教学者、禅学者の鈴木大拙がスヴェーデンボリから影響を受け日本語訳を行い、明治42年から大正4年まで数年間にスヴェーデンボリ『天国と地獄』[6]ほか主要な著作を出版

鈴木大拙

https://ja.wikipedia.org/wiki/鈴木大拙

鈴木 大拙（すずき だいせつ、本名：貞太郎〈ていたろう〉、英語: D. T. Suzuki 〈Daisetz Teitaro Suzuki〉[2][3][4]、1870年11月11日〈明治3年10月18日〉[5] - 1966年〈昭和41年〉7月12日[5]）は、日本の仏教学者、文学博士である。禅についての著作を英語で著し、日本の禅文化を海外に紹介した。著書約100冊の内23冊が、英文で書かれている。1949年に文化勲章、日本学士院会員。

名の「大拙」は居士号である。故に出家者ではない。生涯、有髪であった。同郷の西田幾多郎、藤岡作太郎とは石川県立専門学校以来の友人であり、鈴木、西田、藤岡の三人は「加賀の三太郎」と称された。また、金沢時代の旧友である安宅産業の安宅弥吉は「お前は学問をやれ、俺は金儲けをしてお前を食わしてやる」と約束し、大拙を経済的に支援した[6]。

生前、1963年にノーベル平和賞の候補に挙がっていたものの、受賞を逸している[7]。

来歴

石川県金沢市本多町に[5]、旧金沢藩藩医の四男として生まれる。

石川県専門学校に入学後、同校の後身第四高等中学校に進学するも退学し、英語教師をしていたものの、再び学問を志して東京に出た。東京専門学校を経て、帝国大学選科に学び、在学中に鎌倉円覚寺の今北洪川、釈宗演に参禅した。この時期、釈宗演の元をしばしば訪れて禅について研究していた神智学徒のベアトリス・レイン(Beatrice Lane)と出会う（後に結婚）。ベアトリスの影響もあり後年、自身もインドのチェンナイにある神智学協会の支部にて神智学徒となる。また釈宗演より「大拙」の居士号を受ける。大拙とは「大巧は拙なるに似たり」から採ったもので、『老子道徳経』と『碧巌録』が典拠であるという[8]。

1897年に釈宗演の選を受け、米国に渡り、東洋学者ポール・ケーラス（en:Paul Carus、1852-1919）が編集長を務め、その義父、エドワード・C・ヘゲラー（ en:Edward C. Hegeler）が経営する出版社オープン・コート社（en:Open Court Publishing Company）で東洋学関係の書籍の出版に当たると共に、英訳『大乗起信論』（1900年）や『大乗仏教概論』（英文）など、禅についての著作を英語で著し、禅文化ならびに仏教文化を海外に広くしらしめた。

1909年に帰国し、円覚寺の正伝庵に住み、学習院に赴任。英語を教えたが、終生交流した教え子に柳宗悦や松方三郎等がいる。1911年にベアトリスと結婚。1921年に大谷大学教授に就任して、京都に転居した[9]。同年、同大学内に東方仏教徒協会を設立し、英文雑誌『イースタン・ブディスト』（Eastern Buddhist ）を創刊した[5][9][注 1]。1939年、妻のベアトリス・レイン死去[5]。

晩年は鎌倉に在住、北鎌倉の東慶寺住職井上禅定と共に、1946年に自ら創設した「松ヶ岡文庫」（東慶寺に隣接）で研究生活を行った。1949年には、ハワイ大学で開催された第2回東西哲学者会議に参加し、中華民国の胡適と禅研究法に関して討論を行う。同年に日本学士院会員となり、文化勲章を受章した[5]。1952年から1957年まで、コロンビア大学に客員教授として滞在し[5]、仏教とくに禅の思想の授業を行い、ニューヨークを拠点に米国上流社会に禅思想を広める立役者となった。秘書として晩年の大拙を支えた日系2世の岡村美穂子（ブルックリン植物園の日本庭園担当者・岡村方雄の娘）も同大の聴講生だった[10]。1957年には『ヴォーグ』『タイム』『ニューヨーカー』で大拙が紹介され、禅ブームとなった[11]。ハワイ大学、エール大学、ハーバード大学、プリンストン大学などでも講義を行なった。鈴木はカール・グスタフ・ユングとも親交があり、ユングらが主催したスイスでの「エラノス会議」に出席した。またエマヌエル・スヴェーデンボリなどヨーロッパの神秘思想の日本への紹介も行った。ハイデッガーとも個人的に交流があった。1959年に至るまで欧米各国の大学で、仏教思想や日本文化についても講義を行った。

1960年に大谷大学を退任し名誉教授となる。90代に入っても研究生活を続けた。

1966年7月12日、例年のように避暑も兼ねて軽井沢に3ヶ月程度の執筆に出かけようとしていた大拙は、自宅で激しい腹痛を訴え嘔吐を繰り返し、痛みに叫びながら救急車で運ばれた[12][13]。同日未明、絞扼性イレウス（腸閉塞）のため[14]東京築地の聖路加病院で死去、没年95[注 2][注 3][注 4]。最期の言葉は、秘書の岡村美穂子が「Would you like something Sensei ?」と言ったのに対し、「No nothing. Thank you.」であったという[12]。

没後は、鈴木学術財団（松ヶ岡文庫）が設立された。

墓所は金沢市野田山墓地の鈴木家墓所と、北鎌倉東慶寺、なお同じ境内に、岩波書店初代店主岩波茂雄や、西田幾多郎・和辻哲郎・安倍能成らの墓がある。毎年命日である7月12日には、大拙忌法要が行われる。

>>7433

次のDIGに繋がりそうな興味深い考察をまとめてくれている方がいたので転載させていただきます

https://kokuhiken.exblog.jp/24696340/

日本の神智学人脈

〇丹波周辺に出自を持つ宗教集団の共通信条は神智学的思想。神智学が日本の伝統思想と特に対照的なのはグノーシス的超越志向とワンワールド思想。「鬼・天狗」勢力にはこの二つの思想的特徴が顕著。神智学を受容することで、日本の伝統破壊かつ自らの理論武装。それによる西洋の手先としての日本支配。

〇神智学の日本流入ルート〇浅野和三郎→大本教〇藤無染→折口信夫〇ベアトリス・レイン→鈴木大拙〇神智学協会アリス・ベイリー派→三浦関造→信楽香雲〇日本近代カルトの元祖ともいうべき大本教はもちろんのこと、神道界と仏教界のビッグネーム、折口信夫と鈴木大拙の両者が神智学の影響を受けている。

〇鞍馬寺が神智学に影響を受けたルートは神智学協会アリス・ベイリー派→三浦関造→鞍馬寺貫主信楽香雲。大江山の霊媒集団（大江山鬼の交流博物館のＨＰ上の資料を参照した。大江山の鬼・酒呑童子とは仏教勢力に追われた渡来系の鉱山民の首領ではと推測した。）→大本教。王仁三郎「わしは仏教を滅ぼす」

〇日本神智学の祖とも言われる三浦関造が影響を受けた神智学協会アリス・ベイリー派といえばその出版社「ルシス・トラスト」が有名である。国連本部ビルの中に入っているそうだ。ルシス＝ルシファー。神智学で崇拝する金星から来たとするサナート・クマラ。これを本尊にしている鞍馬寺。奇怪なり。

〇折口信夫が戦後に唱えた神道論が極めてキリスト教的だと思っていたが、藤無染という浄土真宗僧侶の影響があるという説があるのを最近知った。藤無染は神智学の影響を受けて仏教とキリスト教を習合させようとしていた（何故そんなことをする必要が）。神道・仏教とも伝統思想の改竄ルートは様々ある。

〇鈴木大拙は神智学協会に入会して米人の妻は神智学徒であった。禅を神秘主義と言い、スウェーデンボルグを紹介し、アメリカで講演旅行をした（どこかの財団の支援？）ということで、限りなく怪しいと思っていたが、完璧なインサイダーであった。神智学徒が「世界的な禅の権威」扱いとは愕然とする。

（了）

>>7434

>神智学

神智学

https://ja.wikipedia.org/wiki/神智学

神智学（しんちがく、英: theosophy）[† 1]とは、神秘的直観や思弁、幻視、瞑想、啓示などを通じて、神と結びついた神聖な知識の獲得や高度な認識に達しようとするものである[1]。神知学、神知論、接神論とも。神智学は、名前のとおり「智」と「認識」を重視するものであり、神あるいは超越者が叡智的性格をもち、宇宙や自然もこのような叡智からつくられ、人間の智も神の智に通ずる性格をもっており、人間は霊的認識により神を知ること、神に近づくことができるとされる[2]。グノーシス派、新プラトン主義、インドの神秘思想などにも神智学的傾向がみられる[1][† 2]が、狭義には以下の二つのものを指す。一つは、17世紀にヨーロッパで顕在化した近代の「キリスト教神智学」の潮流であり、もう一つは1875年に設立されたインドに本部のある「神智学協会」の思想である[4][5]。後者は近現代に新たに創出された体系であり[1]、両者には共通点もあるが、系譜上のつながりはない[4]。通常、神智学と言えばニューエイジ（現在のスピリチュアル）、大衆的オカルティズムの源流である神智学協会に関するものを指すことが多い[4][6][7]。本記事では、神智学協会系の思想を区別する場合は〈神智学〉[† 3]と表記する。

神智学と〈神智学〉

神智学は、聖典や啓示の解釈を通じて神や世界の秘密を探ろうとする知的・精神的営為[10]、存在と自然の神秘に関する秘教哲学の体系、あるいはその神秘についての直接的な知を得ることを目指す探求を指す。本来的な意味での神智学は特に「神の本性」を知ることに重きを置くものを指しており、これに対して、「世界や自然」の秘密を知ろうとする傾向の神智学思想は汎智学（独: Pansophie パンゾフィー）とも呼ばれる[11]。神智学は秘教の広範な領域の一部であり、個の照明と救済をもたらす隠された知識や智慧に関連すると考えられている。神智家は宇宙の神秘を、そして宇宙と人間と神との結びつきを理解しようとする。神智学が目指すのは「神と人間と世界の起源」を探ることであり、それらを吟味することによって、神智家は宇宙の目的と起源についての首尾一貫した説明を見出そうとする。広義には新プラトン主義、グノーシス派、カバラ、ヨアキム主義も神智学に含まれる[12]。宗教改革以後では、新プラトン主義の系譜をひく自然神秘主義的な思想を展開し、医療錬金術を探求したパラケルスス、神秘体験から独自の神学を唱えたヤーコプ・ベーメらの著作も神智学の系列に属する[13]。とりわけ17世紀初頭のヤーコプ・ベーメの諸著作は以後のキリスト教神智学の大きな水源となり[14]、神智学が隆盛した18世紀から19世紀初めには、エマヌエル・スヴェーデンボリ、マルティネス・ド・パスカリ（フランス語版）など多くの神智学的思想家が登場した[15]。

〈神智学〉は、19世紀にブラヴァツキー夫人ことヘレナ・P・ブラヴァツキーが唱導した心霊主義[12]、なかでも彼女とヘンリー・スティール・オルコットが創設した神智学協会（Theosophical Society、1875年創設）に端を発する[16]、古代の忘れられた「叡智」の再発見と「普遍宗教」の確立を目指す運動とその教義を指す[17]。現代において神智学と言えば、神智学協会の教義を指すことが多い[4]。ブラヴァツキーはヤーコプ・ベーメにも言及しているが、初期のブラヴァツキー〈神智学〉は古代の新プラトン主義に範を取っており、従来のキリスト教神智学にはあまり目を向けなかった[18]。黄金の夜明け団の研究家R・A・ギルバートは、ヤーコプ・ベーメに代表される神智学と、神智学協会が広めた〈神智学〉は、全く関係ないと明言している[19]。〈神智学〉の基礎となる主要著作のひとつは、1888年に出版されたブラヴァツキーの大作『シークレット・ドクトリン』[† 4]である[20]。西洋と東洋の智の融合を目指す〈神智学〉は、のちのアメリカのニューエイジ運動、大衆的オカルティズムの起源となった[21][6][7]。〈神智学〉は、当時は「世界をおおうバニヤン樹」といえるほどの広範な影響力を有し[22]、現代にも影に陽にその大きな影響は続いている[4]。神智学協会の諸団体は世界の52以上の国でなおも活動している[† 5]。

英語では一般的な意味での神智学的思想家は theosopher （神智家）といい、神智学協会の追従者を指す Theosophist （神智学徒、神智学者）とは区別される[23]。伝統主義学派（英語版）の旗手ルネ・ゲノンは、『神智主義 - ある似非宗教の歴史』（1921年）を著して神智学協会を批判し、同協会の教義を「神智主義」（仏: théosophisme テオゾフィスム）と呼んで伝統的な神智学と区別した[24]。

語源

神智学 (theosophy) という用語は、古代ギリシア語で神を意味する θεός（テオス）と叡智を意味する σοφία（ソピアー、ソフィア）の合成語 θεοσοφία, theosophia （テオソフィア、神智）に由来しており、直訳すると「神の叡智」「神に関する智慧」という意味になる。

ブラヴァツキーは、3世紀の古代ギリシアの思想家アンモニオス・サッカスとその弟子たち（オリゲネス、プロティノスなど）が使い始めたと述べている[25]。この theosophia （神智）という言葉は、古くはポルピュリオスやイアンブリコスの新プラトン主義の著作に現れ[26]、初期キリスト教の教父たちのギリシア語・ラテン語の著作においても神学の同義語として用いられている[27]。theosophoi は「神に関することを知る者たち」である[28]。神智学は神学の同義語として用いられることが多かった[29]。

「神智学」という言葉は絶え間なくさまざまな意味を付与されてきた[30]。そのため、神智学という言葉を古代に使われたような意味で用いたり、厳密に語源にもとづいた意味で用いることは、学会においては一般的ではない[30]。

>>7435

ブラヴァツキーと〈神智学〉運動

〈神智学〉は、ロシア出身のヘレナ・P・ブラヴァツキー（通称ブラヴァツキー夫人、1831年 – 1891年）に始まる思想・実践で、現代で神智学と言えば、こちらを指すことが多い[4]。アメリカ人のヘンリー・スティール・オルコット（通称オルコット大佐、1832年 - 1907年）とブラヴァツキーらが1875年に組織した神智学協会（神智協会）によって広められた。神智学協会は「真理にまさる宗教はない」をスローガンに掲げている[53]。

ブラヴァツキーによれば、〈神智学〉運動とは、太古より特定の秘儀参入者によって伝承されてきた宇宙と人間の秘密から、時代ごとにふさわしい形式で東西の宗教が発生してきたとされ、その諸宗教の対立を超えて、秘密の重要部分を公開することで、再び古代の根源的な「神的叡智」への回帰を目指そうとするものである[54]。その〈神智学〉は、「西洋伝統思想」が基礎にあり、西洋と東洋の智の「融合・統一」を意図するものであるとされる[21]。

自らの組織の名称に「神智学」という名称を選択することで、神智学の伝統に連なろうとしたのではないかという意見もある[55]が、初期会員のチャールズ・サザランがたまたま辞書で目にした用語が団体名に採用されたという説もある[56]。R・A・ギルバートは、神智学協会が広めた〈神智学〉は独自解釈した仏教・ヒンドゥー教であり、ヤーコプ・ベーメに代表される伝統的な神智学とは全く関係ないと明言している[19]。

ブラヴァツキー自身は、〈神智学〉は宗教ではなく、「神聖な知識」または「神聖な科学」であると述べている[57]。社会人類学者の杉本良男は、神智学協会の性格づけはなかなか難しい意味があり、いわば否定的定義として、宗教のようで宗教でない、オカルトのようでオカルトでない、心霊主義のようで心霊主義でない、哲学のようで哲学でない、それらの純粋型としてのまことの「古代の智慧」の探求だということになるのであろうと述べている[58]。この純粋型は当時すでに失われていたが、インドのヴェーダにその原型をとどめているとされた[† 11][57]。

神智学協会の〈神智学〉運動は、19世紀末を代表する文化運動のひとつであり、その衝撃は、さらに20世紀初頭のモダニズム誕生から、1960年代のカウンターカルチャー、20世紀末に始まるニューエイジと精神世界（現在のスピリチュアル）を理解していく上で、「鍵」となる存在である[59]。欧米文化の秘教主義、神秘主義、オカルト主義の趨勢が一群となったこの運動を、秘教的音楽史家ジョスリン・ゴドウィン（英語版）は「神智学的啓蒙」と表現した[59]。

当時ヨーロッパでは仏教に関心が持たれていた[60]。外国人の入国が禁じられていたチベットについては、超能力を持つラマなど神秘的な逸話が流布しており[† 12]、欧米人は深いあこがれを抱いていた[61]。ブラヴァツキーらは〈神智学〉を真の仏教、「秘伝仏教」であるとし、彼らが「大師（マスター）」「マハトマ（偉大な魂）」と呼ぶチベットの精神的成就者（アデプト・秘儀参入者）から授けられた秘密の教えであると主張した（哲学者・宗教学者・社会学者のフレデリック・ルノワール（フランス語版）は、実際には仏教よりもヒンドゥー教に近いと述べている[60]）[62]。

ブラヴァツキーはアメリカで執筆した大著『ヴェールを剥がれたイシス』[† 13]ではカバラ[† 14]、新プラトン主義[† 15]、グノーシス、メスメリズムなど古今東西のさまざまな思想を引き合いに出したが[63]、活動の場をインドに移してからはヒンドゥー教や仏教の教えを多く取り入れた[64]。しかしそれらの東洋思想の理解には限界があり、理解可能で利用できる部分だけを摂取して、それから先はカバラや新プラトン主義で補うという方法が取られた[64]。西洋のインド思想・仏教の理解は誤解に満ちており、理解できない部分を「西洋思想」で補って解釈しているため、「カルマ」や「輪廻転生」などの解釈は引用元のものとは相当に異なる。もしくは、西欧の神秘主義の伝統的な思想を、西欧が植民地支配によって接触できたアジア宗教の用語によって装飾または再解釈したものであり、普遍的なものとしてグローバル化したものであるとも言われる[65]。神智学協会の研究対象は、古代密儀宗教以降の西洋秘教伝統のすべてであり[66]、その体系と内容は、インド思想など東西の多くの宗教・哲学の要素を折衷して組み立てられているため極めて複雑である[67][21]。

宗教社会学の研究者である樫尾直樹によると、〈神智学〉を要約すると、人智を終局的に規定する神の智の「認識」を、五感を越えた超感覚的な霊性を基礎として探究することを目的としている[21]。宗教学者の大田俊寛によれば、〈神智学〉とは、不滅とされる霊魂が輪廻転生を繰り返しながら、自らの霊性を進化・向上させ、ついには神的存在にまで至るという「霊性進化論（英語版）」を目的としている[68]。

ブラヴァツキーは1877年に第一の主著『ヴェールを剥がれたイシス』を発表し、1888年には第二の主著『シークレット・ドクトリン』を発表した[69]。前者は、題名から理解されるように、西洋オカルティズムの故地とされるエジプトを志向したものである[56]。後者は、センザールという古代の神聖言語で書かれた「ジャーンの書」[† 16]をブラヴァツキーが翻訳・解説したという体裁を取った本であるが、「ジャーンの書」なるテクストが実在したという証拠はない。インド渡航の成果は〈神智学〉が〈神智学〉となる思想面の転換の契機を与え、『シークレット・ドクトリン』でブラヴァツキーの教えは完全な形で示された[70]。岩本道人（吉永進一）は、この本は近代〈神智学〉文献で最も重要なものであると述べている[71]。ただし、通常の理解力では到底把握できない内容・文体であった[72]。

歴史学者のセオドア・ローザクは、『ヴェールを剥がれたイシス』と『シークレット・ドクトリン』の「そのパノラマはあまりに広く、洞察と偏屈な意見が多すぎて容易な論評を許さない」と述べている[73]。ほとんどの人が『シークレット・ドクトリン』を理解できず、わかりやすく大要をまとめた『神智学の鍵』が出版された[72]。深遠さを演出して読者を煙にまく神秘化の手法も用いられ、重厚で難解だったブラヴァツキーの思想が当時の人々にどれほど理解されたかは不明であるが、その思想に含まれる強靱な体系を構築する核となりうる諸要素は、彼女の死後に明確化・具体化されていった[74]（吉村正和は、〈神智学〉において魂の構造や再生について多様な解釈が生まれるのは、ブラヴァツキーがそうした点を明確に説明していないからであると述べている[75]）。

教育学者の岩間浩は、神智学協会は極めてユニバーサルな、国際的、非ドグマ的、平和主義的、精神修養的な性格を持っていたと述べている[76]。ブラヴァツキーが人種・宗教・身分を超えた神秘主義研究を訴えたこともあり、当時は影響が大きかった[12]。ヨーロッパ諸国、北米、英国の統治下にあったインドを中心に世界的に普及し、ルドルフ・シュタイナーの人智学など多くの分派や支流を生み出した。神智学協会は、秘教思想、そして仏教やヒンドゥー教の基本的な考えが西洋世界に普及するうえで、深い影響を与えた[77]。神智学協会自体の活動は1930年代には下火になったが[12]、その思想は書物などを通じて広範な影響力を今も有しており、近現代の新宗教やニューエイジにもその大きな影響が窺知される[4]。

ニューエイジの思想や実践の大半は、1875年から1925年の協会の活動にその淵源を見出すことができる[78]。例えば、20世紀初頭の〈神智学〉の本や雑誌では、ヨーガ、瞑想、占星術、チャクラ、オーラ、水晶、前世、スピリチュアル・ヒーリング、天使と妖精、象徴表現、民間伝承、古代密儀宗教、世界の宗教の聖典の秘教的な解釈などが取り上げられていた[78]。〈神智学〉は、科学の台頭で没落していたオカルト諸要素を、その秘伝の体系に取り入れて、後期ヴィクトリア朝時代の教養人たちのオカルトへの関心を呼び覚ました[79]。20世紀の多くの西洋オカルティストたちも直接間接にブラヴァツキーや〈神智学〉運動の影響を受けており、〈神智学〉を批判したルネ・ゲノン、神智学徒たちを揶揄したアレイスター・クロウリー、薔薇十字を名乗る現代の諸団体もその例外ではない[80]。

日本では、〈神智学〉と神智学協会は1889年にオルコットが来日した頃に紹介された（当時は「霊智学」と呼ばれた）が、評価は一部の仏教青年に限られていた[81]。1910年には『神智学の鍵』が『霊智学解説』のタイトルで翻訳されたが[82]、一般に広まったのは、「精神世界」（現在の「スピリチュアル」）の流行や「第三次宗教ブーム」が見られた「1970年代から80年代」以降である[83]。

>>7436

〈神智学〉の理論と思想

背景

ブラヴァツキーに始まる近代〈神智学〉の背景となっているのは、硬直化したキリスト教と、「霊」を排して「物質」のみに根拠を求めようとする自然科学へ反発である[84]。〈神智学〉は、自然科学が台頭した時代に、科学の検証に耐えうる新しい宗教として打ち立てられた[85]。ブラヴァツキーはしばしば超常現象を見せ、それはほとんどは奇術まがいのトリックであったが、人々の耳目をひきつけた[85]。彼女自身の不思議な魅力と超常現象への興味があいまって、〈神智学〉は注目された[86]。

理論・思想

万物を構成する「宇宙的生命」すなわち絶対的本質は、万物を流出させる根源的な原理であり、それは精神と物質、光と闇、男性と女性、能動性と受動性といった区別を越えたところにあるというのが基本教義である[87]。ブラヴァツキーは同時代に流行した心霊主義の霊媒として活動していたが、心霊主義の単純な霊魂論に異議を唱え、物的証拠とは無縁の霊魂の存在と、ユダヤ・キリスト教の主流では否定されていた死後の「再生」（輪廻転生）を確信し[12]、身体的な進化の基礎となる「霊的な進化」の理論を唱え、人間は輪廻の連鎖を通して起源へ旅する神性の輝きが具現化したものであるとみなした[77]。数十億年もの進化の果てに「神」に近い存在に近づくことができるとし、すべての「心霊的自我（霊魂）」はニルヴァーナ（涅槃）に到達し、宇宙的・神的根源に至るとした（このような涅槃の説明は、仏教ともヒンドゥー教徒とも異なっている）[88][89]。また、新しい心霊学としてインド思想の要素を取り入れ[90]、連続した生の環境を統括するものとして「カルマの法則」を提唱した[77]。その理論の基礎には、マクロコスモス（宇宙）とミクロコスモス（人間）との照応（コレスポンダンス）という西洋伝統思想がある[21]。

神智学協会はキリスト教の神のような「人格神」を立てない[91]が、フレデリック・ルノアールは、〈神智学〉は一種の有神論と一種の「個人的自我」への信仰であると述べている[92]。岩本道人は、『シークレット・ドクトリン』における真にオリジナルな教説は、聖なる数字とされてきた「七」を用いたオカルト進化論の単位とも言える「周期（ラウンド）」と、「根源人種（ルート・レース）」の神秘的人種論の二つだけであると述べている[71]。岩本は、『シークレット・ドクトリン』の特質をなすオカルト進化論は、その二つの理論を除いてサンスクリット語の装飾を落とせば、一昔前のアルフォンス・ルイ・コンスタン[† 17]以来の西洋近代オカルティズムの伝統であるカバラの上に成立しており、その独特の人種論もフランス人オカルティストたちに起源があると指摘している[93]。吉永と松田は、フランスの秘教家サン・ティーヴ（フランス語版）などとの類似が指摘されるものの、極めて独自な思想であると述べている[94]。

岩間浩は、〈神智学〉および神智学協会の特質を、次のようにまとめている[95]。

神智学は知恵の科学である。人類を一つの同胞と見、その「進化」発達を「宇宙史」的な観点から捉える（霊性進化論（英語版））。

宗教の「源は一つ」であり、各宗教は最高の自覚へと至る門であるとし、それぞれの宗教の「比較研究」をする。すべての人・生命は神性を宿すとみる立場（神性の原理）、すべての人を同胞とみる立場から、宗教・宗派、人種・民族、国、性、身分、職業、貧富などの違いによって人を差別することを禁じる。

自然及び人に秘められた真理を探求する。人とは「人生という学校」で学びつくすまで生まれ変わりを繰り返しつつ、「進化」の道を辿る（再生誕の法則）とし、生命の不滅を説く。

「進化」の過程で深い自己解放（真の自由）に到達し、生まれ変わって学ぶ人生学校を卒業した存在（超人、覚者）を認め、彼らによる人類への慈悲の保護・援助の大計画・争いのない平和な社会を創造する大計画を認め、彼らを教師として励む弟子道を、自覚的に歩もうと心がける。そして自己訓練的に高い倫理的な生き方を目指す（具体的には、菜食し、酒や薬物を慎み、理想的にはそれらを断ち、規律ある瞑想的生活を送るよう求められる[† 18]。

特に心の純粋性、愛、高貴性、正義、公平、寛大、誠実、無執着、自由といった内面性を重視する。

人の思ったり行ったりする行為はすべて宇宙に影響を及ぼし、やがてその結果を刈り取る（カルマの法則）、思いを含む全ての行為は作用があれば反作用がある（作用反作用の法則）と説く。

現代のカトリック教会は、ブラヴァツキーの著作の中心となる主張は「女性解放」であり、ユダヤ教・キリスト教・イスラム教の「男性的」な神への批判を含んでおり、ヒンドゥー教の母なる神々と女性的な徳の実践に回帰することを人々に求めたと解説している[96]。この精神はフェミニズム運動の先駆者であった後継者アニー・ベサントに、さらに現代のウイッカや「女性の霊性」に受け継がれ、現代の「父権的」キリスト教に対する闘争を続けていると述べている[96]。

思想の3つの柱

ブラヴァツキーは『神智学の鍵』 (The Key to Theosophy) において、折衷的神智学[† 19]の思想の柱は次の三つであるとしている[97]。

全宇宙の根底には、一つの絶対的で人智を超えた至高の神霊や無限の霊力が存在しており、見えるものも見えないものも含めた万物の根源になっている、という思想。

普遍的な魂からの放射である人間は、その至高の神霊と同一の本質を共有しているがために初めから永遠で不滅である、という思想。

「神聖な作業」を通じて神々の働きを実現すること。

協会の3つの目的

『神智学の鍵』における協会の柱は次の3つである[55]。

人種や肌の色や信仰による差別のない、「人類」の普遍的な「友愛」の核となること。

アーリヤ語およびその他の言語で書かれた「聖典」、並びに世界の諸宗教と諸科学の研究を奨励し、古代アジアの、特にバラモン教、仏教、ゾロアスター教の哲学作品の重要性を証明すること。

「自然」の隠された神秘、わけても人間に潜在する心霊的、精神的な力を、可能な限りあらゆる局面で、深く追及すること。

西洋エソテリシズムの研究者ワウター・ハーネフラーフ（英語版）は、ここでいう科学はオカルト科学、哲学は隠秘哲学、自然の法則はオカルト的ないし心霊的な自然の法則であり、比較宗教は、ヘルメス主義者の「永遠の哲学」を模範とする「原始的伝統」の解明が期待されていたと述べている[98]。

取り入れられた宗教・思想　

神智学協会の〈神智学〉は、「西洋伝統思想」に仏教など多様な宗教・思想を折衷して作られた。マハトマ（秘儀参入者）が伝承してきた教えは、様々な宗教や神秘思想とオカルトの源泉であり、真理はそれらのなかにも断片として表現されているが、〈神智学〉はその教えを純粋に復原したものと主張される[99][100]。

〈神智学〉では、古代エジプト、神秘主義、ヘルメス思想、ギリシア哲学、キリスト教、新プラトン主義、グノーシス主義、カバラ、ヴェーダ、バラモン教・ヒンドゥー教（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヨーガを含む）、仏教（特に、チベット仏教を含む北伝仏教）、ゾロアスター教、魔術、錬金術、占星術、心霊主義、神話、フリーメイソン、薔薇十字団などから様々な文脈の中で引用が見られるが、それらの知識のなかから、曇りのない秘儀を抽出することで叙述されたものとされる[99]。

とは言っても、すべての宗教を同列とみなしたわけではなく、ユダヤ教は忌まわしい代物で（好意的な引用もある）、キリスト教はイエスを除けば何の値打ちもなく、イスラム教も数人の神秘家を除けば同様であるとし、その叡智が宿るのは「人類の魂のゆりかご」インドであるとした[101]。

特に仏教への偏愛が著しく、もっとも完成されたものと判断した[101]。ただし、その仏教は、大衆の間で実践され学者が研究してきた「顕教的な（外面的な）仏教」ではなく、「秘儀伝授を受けたもの」のみに伝えられてきた「秘教的仏教」であり、彼らの言う「顕教的な仏教」には重大な誤りが含まれており、無学な大衆向けのものであるため、宇宙の意味や人間の運命にかかわる究極の英知は含んでいない、という[102]。

初期の〈神智学〉ではキリスト教は厳しく排斥されたが、のちに後継者のアニー・ベサントは、ブラヴァツキーら先輩たちの教え、特にキリスト教に関するものを修正し、表向きのキリスト教の背後に由緒正しい「秘教的なキリスト教」が存在するとしてキリスト教を東洋思想と同列に並べた[103]。この戦略で、多くのキリスト教徒が〈神智学〉に引きつけられるようになった[103]。

ブラヴァツキーは、伝統的な神智学の大家ヤーコプ・ベーメに申しわけ程度に言及している[104]。イギリスの小説家エドワード・ブルワー＝リットン（初代リットン男爵）は、友人のエリファス・レヴィの理論を焼き直したオカルト小説を書いているが、このブルワー＝リットンからも直接影響を受けている[105]。また、〈神智学〉を提唱する以前の若い時にフランスのパリで過ごした際、霊の進化と生まれ変わりを唱えるスピリティスムを提唱した霊媒・教育者アラン・カルデックのグループに足しげく通っていた[106]。

これらと進化論などの新しい知見を折衷して、ブラヴァツキーは万物の一元性、宇宙や文明や人種の周期的な発生と衰退、カルマと普遍的な因果応報、再生（輪廻転生）、太古の文明、超能力、高次の意識、原子や鉱物や惑星の進化、生命体の進化に伴う天体間の移動などを説いている。

>>7438

マハトマ（偉大な魂）・大師（マスター）

神智学協会の主張によると、宗教、神秘主義、オカルトの奥義は、歴史の黎明以来ひそかに受け継がれてきたもので、それが支配する力の大きさや危険性から、どの時代においても一部の選ばれた少数の人間にのみ伝授され、守られてきたものであるという[118]。神智学協会の創立者たちは、自分たちがそれを託された最後のものだと主張し、自分たちの使命は全世界のそれを知らしめ、その「ヴェールを脱がせる」ことであるとした[119]。

こういった奥義を継承する「見えざる師」というコンセプトは、17 - 19世紀の西洋の秘儀伝授を特色とする団体のほとんどにみられる[120]。宗教、神秘主義、オカルトに関する知識は、自分自身の内的な認識、超感覚的知覚、神秘体験、霊覚、直接的な観察などによって得られるとされるが、宗教、神秘主義、オカルトの思想家たちは、古代のエジプトやインドの賢者たちも含めて、外部の様々な現象を分析し客観性や合理性を重視する実証主義的な現代の科学者たちよりもある意味では優れた認識や理解を得ているという[121]。

そうした、宗教、神秘主義、オカルトの教義に精通し、神秘の奥義を伝授されている人間は、「秘教の秘伝への参入者」と呼ばれるが、その中でも特に奥義を体得している者たちは、様々な超常的な力（物質化、テレパシーなど）を有していたり、肉体を通常よりもかなり長い期間にわたって維持していたり、宇宙の諸現象の理解や人類への愛の面で卓越していたりするという。ブラヴァツキーは、チベットでそれらの参入者たちに師事して教えを授かったと主張している（しかし、ブラヴァツキーがチベットを訪問したという証拠はない）[122]。当時チベットは外国人の立ち入りを厳しく禁じており、チベットに関することは検証不可能であったため、当時この話は非常にもっともに見えた[105]。

ブラヴァツキーはインドに渡って以降、自らの思想が、｢大師（マスター）」「マハトマ（偉大な魂）」と呼ばれる霊的熟達者（秘儀参入者）に由来するとした。マハトマ[† 22]は大賢者としてゴータマ（釈迦）から伝わる大宇宙の秘儀に通じているとされた[75]。マハトマは複数存在し、チェラ（弟子）にその秘儀を継承していくと考えられた（マハトマ・モリヤのチェラがブラヴァツキーであるとされる）。彼らはヒマラヤに住んでいるとされ[123]、「グレート・ホワイト・ブラザーフッド（大白色同胞団）」という秘密結社を形成し、古代の叡智を受けついでいるとされた[124]。かれらの本拠地はゴビ砂漠にあるシャンバラであるともされた[125]。

秘密裏に世界を支配しているというその組織のメンバーは、アブラハム、モーセ、ソロモン、孔子、ブッダ、老子、ソクラテス、プラトン、イエス、ヤーコプ・ベーメ、フランシス・ベーコンなど、万人に知られた哲学者や宗教の開祖たちである[120]。ブラヴァツキーは大師たちと超自然的な方法で交信しているとして、大師からの手紙「マハトマ書簡」を空中から取り出すという奇跡をしばしば実演した[124]。マハトマ書簡の出現の仕方は、多くの場合、いつの間にか机の上などに置かれているというものであったが、それはアポートによるものであると解釈された。

ブラヴァツキーとアルフレッド・パーシー・シネット（英語版）は「マハトマ書簡」で、オカルトの達人の名前として、モリヤ、クートフーミ、ヒラリオン、ジュワル・クール（英語版）などの名前を挙げている。ブラヴァツキーと彼女に続く神智学徒たちは、モリヤとクートフーミから啓示を受けていると明言するようになった[120]。チャールズ・ウェブスター・レッドビータの著作『人間 - どこから、どうやって、そしてどこへ』（1913年）や『大師とその道』（1925年）は、イエスも大師のひとりに挙げている（イエス大師）[† 23]。

マハトマは〈神智学〉の根本にある思想であるが、当初から存在自体が疑問視されていた[75]。霊的存在で不可視であるなら見えないことも道理であるが、そうは考えられておらず、ブラヴァツキーは地上でしばしば目撃されると述べており、インドのヒンドゥー教改革団体で一時神智学協会と提携していた「アーリヤ・サマージ」の設立者ダヤーナンダ・サラスヴァティー（英語版）と同一視されたこともある[126]。フレデリック・ルノワールは、「見えざる師」たちを引き合いに出したことが、神智学協会の成功を保証したのは間違いないが、謎めいた実在が立証できない指導者たちの実在を基盤に協会の全機構を打ち建てたことは、協会のアキレス腱ともなったと指摘している[127]。

ブラヴァツキーの死後、オルコットとアメリカ支部長のウィリアム・クアン・ジャッジ（英語版）の間で熾烈な権力闘争が起こり、モリヤは無条件でオルコットを支持しているとし、ジャッジはオルコットの解任と自身のトップへの就任を促すクートフーミの手紙を示したことで、信奉者たちにとってマハトマの反目という深刻な事態を引き起こした[128]。

クーロン事件

1883年、米国の心霊主義者ヘンリー・キドルはA・P・シネットの『オカルト世界（英語版）』（1881年）に掲載されたクートフーミ[† 24]の手紙について、出版された自分の講演の剽窃だと指摘した[129][130]。ロンドンの神智学協会会長や多くの神智学徒が協会を離れたが、それだけでなく、英国心霊現象研究協会 (SPR)という権威ある団体の注意を引くことになった[130][131]。また神智学協会の急激な拡大とヒンドゥー教勢力への接近は、カトリック教会と心霊主義の反発を買っていた[132]。マドラス郊外のアディヤール地区にあった神智学協会本部では、ブラヴァツキーの知人エマ・クーロンが働いていたが、クーロン夫妻は「マハトマ書簡」出現トリックの助手であったとされる。夫妻は1884年に、「マハトマ書簡」がブラヴァツキーによって書かれた証拠と共に、「奇跡」の手の内を暴露した（クーロン事件）[133]。1885年に英国心霊現象研究協会のリチャード・ホジソンによって虚偽性を非難するホジソン報告（英語版）が発表されている[133][134]（後にこれは心霊現象研究協会手続上の瑕疵により、心霊現象研究協会としての行動ではなかったと表明）[† 25]。心霊現象研究協会の社会的信頼は大きく、これを引き金にカトリック系、心霊主義関係、共産主義の出版物や新聞に続々とゴシップが載り、神智学協会は大きな打撃を受けた[131][136]。

第二世代以降のマハトマ

C・W・レッドビータは、「霊的進化を完成させた人間」が大師（マスター）であり、彼らが諸文明の発展を導いているとした[137]。霊的進化を確実かつ順調に行うためには、大師が定める指針に従わなければならず、大師に出会うためには宗教を学ぶこと、特に〈神智学〉が示したヨーガや瞑想の実践を通して大師に精神的波長を合わせることが推奨された[138]。

大師に出会うことができた人間は、グレート・ホワイト・ブラザーフッドの一員になるため「イニシエーション（英語版）」（加入礼、秘儀伝授）を受けるが、これは九段階で構成され、どこまで通過したかによってグレート・ホワイト・ブラザーフッドの「ハイアラーキー」（階級組織）に占める位置が区別される[139][要文献特定詳細情報]。第一から第四までは大師になるための前段階で、第五階級は大師の入り口であり、これに到達した人間は「超人」（アセーカ）と呼ばれる[140]。第六から第九までは、それぞれ「首長」（チョーハン）、「大首長」（マハー・チョーハン）、「仏陀」「世界君主」と呼ばれ、その上に世界の創造主として「ロゴス」が君臨している[141][要文献特定詳細情報]。

ブラヴァツキーはマハトマ（マスター）はチベットに住むものとしていたが、レッドビーターやベイリーの時代には「高次元」に存在するものとして「アセンデッドマスター（英語版）（昇天したマスター）」と呼ばれるよう格上げされた[142]。アセンデッドマスターは、一種の「神的存在」ともなり、大衆的な宗教運動につながることになった[142]。クリシュナムルティを「世界教師」とする救世主運動は失敗に終わったが、神智学系のメシアニズム運動はシェア・インターナショナルのベンジャミン・クレーム（英語版）など、現在に至るまで続いている[142]。

ガンジーを最初にマハトマと呼んだのは、神智学協会2代目会長のアニー・ベサントであったとも言われる[143][144]。

また、霊的進化のためには、ヨーガや瞑想の修行が有効という考えも説かれるようになっていった[138]。レッドビータは、瞑想の実践により透視力を得ると、オーラの感知、さらには「アカシック・レコード」と呼ばれる霊的な記憶の場にアクセスすることによる過去視・未来視が可能になるという[145]。

イギリス生まれのアリス・ベイリーは、移住先のアメリカで神智学協会に関わったが、協会から離反して1923年にアーケイン・スクールという団体を創設した。彼女は大師のジュワル・クール（英語版）とテレパシー通信していると主張して、多くの著作を発表した。彼女の書籍は他の〈神智学〉の書籍と共にニューエイジに大きな影響を与えた[146]。

マハトマとの交信は、ウィリアム・エグリントン（英語版）などの霊媒によって、〈神智学〉とは別にも進められたが、これはニューエイジの「チャネリング」と共通する発想である[147]。

ブラヴァツキーはチベットに住むマハトマから教えをさずかったと主張していたが[122]、当時のヨーロッパではチベットはオカルトと秘教の神秘に彩られた理想の地と思われていた[148]。フレデリック・ルノワールは、二冊の書籍が欧米に大きな影響を与えたという[149]。

一冊目は、1920年代のアメリカで出版されたベアード・T・スポールディング（英語版）の『師たちの生活』（邦題は『ヒマラヤ聖者の生活探求』・『ヒマラヤ聖者への道』）[† 26]で、インドで秘儀伝授を受けたというイエス・キリストが登場する空想めいた話の内容は、吉永によればインド思想ではなく〈神智学〉を柱とした当時のアメリカの大衆的オカルティズムの思想である[150][151][† 27]。二冊目は、1956年のロンドンで出版された自称チベット人のロブサン・ランパの『第三の眼』で、チベットのラサで幼年時代を過ごし、僧になり第三の眼を開眼したイギリスへの亡命者という体裁の回想録は、実際はイギリス人で内容は〈神智学〉を踏襲したものである[152]。

>>7440

_後世への大きな影響

ブラヴァツキーに始まる〈神智学〉の影響は非常に広範囲に及び、現代まで続いている。大田俊寛は、〈神智学〉という存在が功罪を含めてきわめて大きな影響力をふるっているにもかかわらず、現在ではほとんど認知されておらず、客観的な立場から書かれた日本語の研究書は、まだ一冊もないのではないだろうかと述べている[143]。

2004年出版のニコラス・グドリック＝クラーク（英語版）の書籍では、その影響は次のように述べられている[167]。

神智学協会からの分派がインドにも西洋にも多く残されたこと。

のちの協会の歴史のなかで、アニー・ベサントが協会会長時代、インド国民会議派の1917年の会議の議長を務めたことで、インドの国民意識の発展に大きな貢献を残したこと。またガンディーとネルーがともにインドの宗教的・哲学的遺産を再発見するために〈神智学〉にひきつけられたこと[† 30]。

西欧では、現代のオカルトのリバイバルに単独の最も重要な要因になったこと。

西欧での心霊主義の流行を宇宙論、近代人類学、進化理論を人間の霊的発展とむすびつけて、一貫した教義を打ち立てたこと。

西欧神秘主義の古くからの源泉を、西欧が植民地支配によって接触できたアジア宗教の用語によって再解釈しグローバル化したこと。

1893年のシカゴ万国宗教会議（英語版）で最初の試みが行われた、比較宗教研究に道をつけたこと。

霊的発展の際の意識を重視することで、唯物論や機械的自然観と対決し、伝統的なヘルメス哲学の大宇宙と小宇宙の交流図式にモダンかつダイナミックな面を導入したこと。その文化的な影響は非常に広く、近代芸術、量子物理学、それに最近のニューエイジ宗教などに及んでいると言われる。

杉本良男は、神智学協会の直接の影響下に育って分派していったジッドゥ・クリシュナムルティ、ルドルフ・シュタイナー、アリス・ベイリー、その直接の影響を強く受けたガイ・バラード（英語版）（アイ・アム運動）のほか、若干距離をとっていたゲオルギイ・グルジエフとピョートル・ウスペンスキー、神智学協会創設の年に生まれてその使命をうけついだと自称したアレイスター・クロウリー、ティモシー・リアリーなどの高名な近代の神秘主義者は、いずれも直接間接にブラヴァツキーの影響下にあると述べている[170]。

〈神智学〉は「ニューエイジ」運動に影響を与えた[123]。大田俊寛によると、〈神智学〉で発展した「霊の進化」の理論は、1960年代に入るとアメリカ西海岸が中心になり、「ニューエイジ」の思想として大衆的なブームとなり、その「死生観」（霊的進化と転生）は世界中に広く普及した。ニューエイジでは、ブラヴァツキーが唱えた現在の「物質的文明から霊的文明への転換」という理論を受け継ぎ、「霊的革命論」をその根幹とし、ヨーガやドラッグで霊性を高めることが目指された。そして霊的文明への転換という考えは、現在の物質文明は遠からず破局を迎えるという一種の「終末論」を必然的に引き寄せることになった[171]。

近年では、ニューエイジ運動などへの関心から遡って、神智学協会とくに始祖としてのブラヴァツキーへの評価が高まっている[22]。岩本道人は、『シークレット・ドクトリン』は思想的影響から見て計り知れない大著であるが、そこでブラヴァツキーが用いた「不可視の超越者」の介入と想像力の無限の活用という手段こそ、20世紀のポップ・オカルティズム（大衆的オカルティズム）の氾濫の素地をなしたことも見逃されてはならない、と述べている[93]。

大田俊寛の指摘するところでは、チャネラー・心霊治療家のエドガー・ケイシー、UFO研究・UFO信仰のジョージ・アダムスキー、マヤ暦に神秘的な意味を求め、宇宙的存在（宇宙人）のビームの影響で地球に文明がもたらされたとするホゼ・アグエイアス、爬虫類人類による陰謀論を唱えたデイビッド・アイクといったアメリカやイギリスのポップ・オカルティズムの旗手にも〈神智学〉の影響が見てとれる[172]。神智学協会の〈神智学〉は下火になったが、その思想体系は大量消費社会が実現されたアメリカで「ポップ・オカルティズム」へと形を変え、ニューエイジ文化の一部となったと見ることができる[7]。

〈神智学〉は、西洋占星術の復興に大きく貢献した[173]。西洋で占星術は、科学の台頭で時代遅れの物笑いの種になっており、古代からの名声を完全に失っていた[79]。英語圏の国々で〈神智学〉が登場し、それまで馬鹿にされたり無視されていたオカルト要素をその体系に取り入れたことで、他のオカルト関連の話題とともに後期ヴィクトリア朝の教養人たちの興味を集め、オカルトへの関心を呼び覚ました[173][79]。19世紀イギリスの代表的占星術師でブラヴァツキーの腹心のひとりアラン・レオ（英語版）（W・F・アレン）やハーモニクスのジョン・アディ（英語版）など神智学協会の会員であった占星術師は多い[173][† 31]。サビアン占星術もアメリカ神智学協会から出てきた新理論である[173]。

西洋占星術復興の立役者は、神智学協会の占星術師アラン・レオとW・R・オールド[† 32]である[79]。彼らは、占星術を古臭い陳腐な予言の手段から〈神智学〉の関連要素に引き上げ、秘教的関心における有用なツールにし、〈神智学〉と占星術を融合させた[79][174]。アランは20世紀初の占星術の広告塔になり、雑誌を利用して自らの占星術を普及し、大衆化し、もうかる商売に仕立てた[79][174]。アランの教本は、近代占星術の初期の研究家ほとんどすべてが学んでおり、後世に大きな影響を与えている[79][174]。

杉本良男は、ニューエイジに関連する興味の高まりの一方、神智学協会の影響を受けたスリランカの仏教復興（オルコット、アナガーリカ・ダルマパーラ）、インドの国民会議議長（アニー・ベサント）、南インドの古典舞踊再編（ルクミニー・デーヴィ・アルンデール（英語版）[† 33]）などの、南アジアのナショナリズムに関連する歴史的な意義は、少数の専門家をのぞけば現在ではほとんど省みられなくなっていると述べている[22]。

大田俊寛は〈神智学〉が果たした歴史的役割についての覚書きで、上記と重複しない内容として、次の点を挙げている[143]。

オカルト人種主義。大田は、〈神智学〉の霊的進化論はしばしば人種論とも結びいたとしている。オカルト的な人種主義は、ナチズムの人種論の先駆を為したことが指摘されていると述べている[143]。〈神智学〉の世界秩序と人類への友愛の衝動は、ナショナリズムに変貌してきた[175]。レイチェル・ストームは、一部の神智学徒は人種的憎悪をあおったとして非難されているが、〈神智学〉に彩られたアリオゾフィ（英語版）はナチスの宣伝に好都合な材料となっており、アリス・ベイリーの反ユダヤ的言説にみられるように、神智学徒の一部にも責任があると述べている[176] 。同時に神智学徒はナチスに迫害されていた[176]。

ユネスコの創設を促したこと。大田は、〈神智学〉の文化観や教育観がラビンドラナート・タゴールやマリア・モンテッソーリを通じてユネスコ（国際連合教育科学文化機関）の創設を促したと言われる、と述べている[143]。

岩間浩は、ユネスコ創設の源流における「重要人物」として、新教育運動の連帯組織の創造をリードした神智学徒ベアトリス・エンソアを取り上げている[177]。また、ブラヴァツキーが『神智学の鍵』で、子どもに自分で考えさせること、相互扶助の精神、独立心、推論する力の育成、機械的暗記を最小限にして内的感覚や潜在能力を発達させること、子どもを個人として尊重すること、知的・精神的に自由で、偏見のない、利己心を脱した自由な男女を育成するなどの教育の理想を語っており、この望みはアニー・ベサントの時代に実現に移されたと述べている[178]。ベサントは教育による社会改造に深い関心を持った人物で、ベナレスに中央ヒンドゥ・カレッジ（英語版）を設立するなどインドの教育にも寄与した[179]。

幼児教育者でモンテッソーリ法という教育法を提唱したマリア・モンテッソーリは、現代の日本でも有名な人物であるが、アニー・ベサントはモンテッソーリ法を高く評価して両者は深い友情を結んだ[180]。ベサントの後継者ジョージ・アルンデール（英語版）はモンテッソーリをインドに招聘し、彼女は第二次世界大戦のインドを離れてインド各地にモンテッソーリ法を広め、『吸収する心』などの多数の著作を書き、乳幼児の観察とそれによる教育法の改善を行った[181]。岩間は、このときモンテッソーリが創出した「コズミック理論」は、ブラヴァツキーの宇宙論に影響を受けたものであろうと述べている[180]。

また、人智学を提唱したシュタイナーも独自の教育法で知られているが、岩間は総合的方法で学校運営を行ったエンソアより、むしろ神智学協会を離脱したシュタイナーの学校に〈神智学〉独特な生活の反映を見ることができると述べている[182]。同じく神智学協会を離脱したクリシュナムルティの学校でも、自己訓練を通しての自由が養育されている[182]。他にも神智学協会は数々の影響を教育界に及ぼしたという[182]。

>>7441

フェミニズム、優生学とも関りがある。〈神智学〉は人類の宇宙的進化において女性と男性が同等に重要であると説き、女性が宗教指導者になることはキリスト教ではありえなかったが、〈神智学〉の社会では可能であったため、神智学協会には多くの女性が参加し、その大部分がフェミニストだった[183]。また優生思想は女性の権利と社会における地位の向上を主張するためにしばしば用いられており（優生学フェミニズム（英語版））、よりふさわしい、優良な人間を生み出すことを目指す優生運動と神智学協会には重なる部分があり、イギリスでは1907年に優生学教育協会（EES）が設立されたが、 女優・フェミニスト・黄金の夜明け団の指導者フローレンス・ファー（英語版）とフェミニスト・作家・神智学徒のフランシス・スウィニー（英語版）が初期メンバーだった[183]。優生運動に参加した女性神智学徒達は、男性と結び付けられることが多かった「超人」や天才に関する一般的な考えを覆し、人類の進化は「超女性」によってもたらされるだろうと語った[183]。この「超女性」の考えは、女性を次の世代を生む母親で次世代の導き手と考える女性性の概念に基づいているが、女神カーリーやイシス、アマゾネスと比較されており、「非西洋」の宗教思想を取り込んだ神智学協会の影響抜きには考えにくい[183]。彼女たちは、女神のような新しく開発されたフェミニストの偶像、国家やジェンダーの優越性に関する現代的な考え方、そして宗教を組み合わせ、宗教、国家、セクシュアリティの言説の中で女性の主体性を取り戻そうと試み、続く20世紀の変革とフェミニズムの世界的台頭のきっかけとなった[183]。

芸術においては、一時期神智学協会に属した詩人ウィリアム・バトラー・イェイツ[184]や、抽象絵画の最初期の画家たちワシリー・カンディンスキー[185]、ピエト・モンドリアン[186]、ヒルマ・アフ・クリント、作曲家のアレクサンドル・スクリャービンなどに影響を与えた[12]。

小説では、宇宙的恐怖（コズミック・ホラー）などと呼ばれるクトゥルフ神話を題材にしたアメリカの小説家H・P・ラヴクラフトにも影響を与えた[187]。魂や心霊を象徴として描き、霊界を描写したという童話『青い鳥』のベルギーの作家メーテルリンクもブラヴァツキーの信奉者であった[188]。アメリカの独自性を感じさせる初めての国民的童話である、ライマン・フランク・ボームの『オズの魔法使い』には、科学とオカルト（魔術）が一体となった〈神智学〉の思想が深く浸透している[189][† 34]。イギリスの作家D・H・ロレンスも〈神智学〉へ関心を寄せ、その作品に登場させている[190]。

ロシアでは19世紀末から20世紀初頭にかけて、オカルト小説が「主流の文学」において復権したが、この大衆的なオカルト小説には〈神智学〉の「秘教的東洋というイメージ」がより明確に見られた。革命前のロシア最大のオカルト小説作家ヴェーラ・クリジャノフスカヤ（ロシア語版）（1857年 - 1924年)は、長編『ある惑星の死』(Смерть планеты、1911年)、『立法者たち』(Законодатели、1916年)で、滅亡の迫った地球でキリスト教信仰を守りながら悪と戦うインド人マギたちの活躍、および別の惑星での新世界建設の物語を描いている。ロシア研究者の久野康彦は、この2作品は「〈神智学〉が本来持つ西欧の近代文明批判の観点を継承しながらも、オカルトと科学の結合、宇宙的な進化のビジョンなどに独自の文学的ファンタジー」を見せており、思想的には浅いながらも、奔放な想像力でキッチュな世界を具現化しており、その「オカルトと科学の結合や宇宙的な進化のビジョンは、後のソビエトの精神風土を先取りしている」と指摘している[17][191][192]。

>>7441

>ユネスコの創設を促したこと

ユネスコの初代事務局長は優生思想を持っていた人物だった

ジュリアン・ハクスリー

https://ja.wikipedia.org/wiki/ジュリアン・ハクスリー

サー・ジュリアン・ソレル・ハクスリー（Sir Julian Sorell Huxley、1887年6月22日 - 1975年2月14日）は、イギリスの進化生物学者、ヒューマニスト、国際間協力の推進者。

自然選択説を強力に擁護し20世紀中盤の 総合進化説の形成を主導した。1935年から1942年までロンドン動物学会の事務局長、1946年から1948年までユネスコの初代事務局長を勤めた。世界自然保護基金の創設メンバーでもある。

ハクスリーは書籍や記事、ラジオ、テレビで科学啓蒙活動を続けたことでよく知られていた。1953年にユネスコから科学普及の功績に対してカリンガ賞を贈られた。1956年には王立協会からダーウィンメダルを受賞した。ダーウィンとウォレスが自然選択説を発表してからちょうど100年後の1958年にはロンドン・リンネ学会からダーウィン＝ウォレス・メダルが贈られ、同年ナイトに叙された。1959年に人口問題に関する家族計画分野でラスカー財団から特別賞を受賞した。

生涯

ジュリアン・ハクスリーはイギリスの著名なハクスリー一族の出身で、彼の弟には作家のオルダス・ハクスリー、異母弟にはノーベル賞受賞者のアンドリュー・ハクスリーがいる。彼の父は作家、編集者のレオナルド・ハクスリーで、父方の祖父は チャールズ・ダーウィンの友人であり有力な支援者であったトマス・ヘンリー・ハクスリーである。母方の祖父は人文学者のトム・アーノルド、大叔父には詩人のマシュー・アーノルドがいる。曾祖父は、教育者のトーマス・アーノルドである。

・1938年、王立協会フェローに選出された[12]。

老年期

ハクスリーは生涯にわたって国際主義者であり、教育に関心を持っていた。国際連合教育科学文化機関（ユネスコ）の創設に関わり、1946年に初代事務局長に就任した。憲章によって6年と決まっていた任期はアメリカの代表団の圧力で2年に引き下げられた[14]。 理由は明らかになっていないが、彼の左翼的な傾向とヒューマニズムが要因とされている。実際には、ハクスリーの非宗教的な立場は幅広い国際的な利益と交流にとってプラスに作用した。彼の事務局長としての活動は精力的で実りが多かったと考えられている。2週間でユネスコの理念と目的に関する60ページの冊子を書き上げ、ユネスコの公文書として印刷して配布した。しかし彼の科学的ヒューマニズムの立場は内心的な反対者を多く生み出した。人口抑制のための（戦争と飢饉回避のための）産児制限というアイディアは、コミンテルン / コミンフォルムとカトリック教会から憎悪された。

ユネスコは最初の数年で、ダイナミックでそれまでにない新たな役割を持つようになった。ハクスリー以来それは巨大で、官僚的だが安定した組織となった[15][16]。 パリで過ごした年月の個人的と社会的な側面は、妻によって描写されている[17]。 ハクスリーの国際主義と環境保護への関心はビクター・スターラン、ピーター・スコット卿、マックス・ニコルソン、ガイ・マウントフォートらと共に自然保護を目的とした国際的な基金調達グループとして世界野生生物基金（現在の世界自然保護基金）の設立へと導いた。

もう一つの戦後の活動は、ソビエト連邦の政治的な科学者トロフィム・ルイセンコへの攻撃であった。ルイセンコはラマルキズムを支持し、農業に関する非科学的な宣言をしてロシアの正統的な遺伝学を破壊した。そして本物の科学者をあるべき地位から追放した。1940年に優れた植物遺伝学者ニコライ・ヴァヴィロフは逮捕され、後任としてルイセンコは遺伝学研究所の所長に就いた。ヴァヴィロフは裁判で「サボタージュ」の罪に問われ、1941年に死刑判決を受けた。執行猶予中の1943年に栄養失調でヴィヴァロフは刑務所の中で死んだ。彼の逮捕はルイセンコの策略が原因であった。ルイセンコ主義は確立された遺伝学を否定しただけでなく、ダーウィンの原理に基づく農作物の人為選択を止めた。これはソビエトの農業システムによる慢性的な飢饉に繋がったかも知れない。ハクスリーは当初は反共主義者ではなかった。しかしスターリンによるルイセンコ主義の断固とした採用は、彼の寛容な態度を終わらせた[18]。 ルイセンコは精神病院で最後の日々を送り、1955年にヴィヴァロフは裁判で名誉を回復した。

1950年代に、ハクスリーはフランスのイエズス会士で古生物学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダンの仕事を英語圏に紹介する役割を果たした。ド・シャルダンの考えはカトリックのヒエラルキーによって不当に扱われていた。イエズス会は彼の考えの公表を禁じたが、彼の死後、姪らが彼の手記の出版の準備を行った。ハクスリーは『現象としての人間(1959)』の序文を書き、合理主義者の友人たちから厳しく批判された。二人とも進化を信じていたが、ハクスリーが無神論者であったのに対してド・シャルダンが理神論者であったことは、進化に対する二人の解釈が根本的に異なっていたことを示している。

1975年に87歳でハクスリーが死去すると、タンガニーカの国立公園理事ジョン・オーウェンはこう述べた。「ハクスリーは世界で最も偉大な人の一人だった……彼は初期のアフリカの野生生物の保護に重要な役割を果たした。（そして）彼は国際社会に広い影響を与えようと奮闘した。」

ハクスリーの国際的、ヒューマニズム的な影響に加えて、彼の研究の貢献はエソロジー、発生学、遺伝学、人類学、そして初期の細胞生物学分野のいくらかで進化をカバーした。この分野での彼の卓越性と、特に現代総合説の成立への貢献がダーウィン・メダル（1956）とダーウィン＝ウォレス・メダル（1958）の受賞に繋がった。

ハクスリーはノーベル賞を受賞したコンラート・ローレンツの友人であり師だった。そして他の人々を教え、励ました。全体的に言えば、彼は有名な祖父よりもいっそうオールラウンドなナチュラリストで、自然選択説の承認と受容に大きな貢献をした。彼の視点は国際的で、いくぶん理想主義的だった。

lb

オルダス・ハクスリー

>>20311863

>>7444

世俗的ヒューマニズム

ハクスリーのヒューマニズムは、人類は自身の運命をその手に握っているという見解から導かれた。ハクスリーは不可知論を促進したが、倫理の基礎を供給するのもとしてヒューマニズムを選んだ。

人の進化の転換点は…[言語の]使用を獲得したときだ…人の発展は潜在的に開かれている…人は進化の新しい方法を切り開いた…伝統として体系立った経験の伝達、それは…変化の原因としての自動的な自然選択を大きく乗り越える

・ジュリアン・ハクスリーと祖父トマスは共に進化と倫理の結びつきの可能性に関してロマネスレクチャーを担当した。ハクスリーはイギリスでの合理主義と世俗的ヒューマニズム運動と密接な関わりを持っていた。1927年から死去するまで合理主義者出版連盟の名誉会員であり、1963年にイギリスヒューマニスト協会の会長となり、1965年にA.J.エイヤーが引きついだ。1962年にアメリカヒューマニスト協会からヒューマニストオブザイヤー賞を受賞した。また国際ヒューマニスト倫理同盟（International Humanist and Ethical Union）の創設に関わり、ジョン・デューイ、アルベルト・アインシュタイン、トーマス・マンらとニューヨークのファーストヒューマニスト協会の創設理事を務めた。

宗教自然主義

ハクスリーは手紙で次のように書いた。

分離した超自然的な世界はない。全ての現象は進化の自然なプロセスの一つだ。科学と宗教の間には基本的な断裂がない…宗教思考の思い切った再編は今や必要だ。神中心から進化中心へ。私はそう信じている。」これは宗教自然主義と言うこともできる。「多くの人は神仮説の放棄が全ての宗教と全ての道徳的拘束の放棄のことだと思っている。それはただ真実ではない。しかし時代遅れのイデオロギー的知識の断片を投げ捨てるならその位置を占める何かを作らねばならないと言うことだ。

優生思想と人種

ハクスリーはイギリス優生学協会（英語版）の著名な会員であり、1937-44年に副会長、1959-62年に会長を務めた。彼は優生学が人の遺伝子プールから好ましくない変異を取り除くのに重要だと考えた。彼は少なくとも第二次世界大戦の間、人種は生物学的に意味のない概念で、人間へそれを適用することは非常に矛盾していると考えた。1920年代と30年代のもっとも極端なタイプの優生主義の率直な批判者だった。それでも彼は優生運動の重鎮であった。1936年と1962年の二回、ゴルトン記念講演を行った。著作の中で何度か次のフレーズを用いた：「農作物の生殖質の管理のための知恵を疑う人はいない。それならなぜ人に同じ概念を用いないのか？」。ハクスリーは当時、社会の最下層の人々が遺伝的に劣っていると考えていた知識人の一人だった。

「 最下層の人々はあまりに早く生殖しすぎる。したがって…自然選択の最後のチェックの除去によって子供があまりに簡単につくられたり生き残ったりしないように、彼らはあまりに簡単に福祉や病院での治療にアクセスすべきではない。長期の失業は不妊の基礎でなければならない。 」

ここでは一般の労働者階級ではなくて、「もっとも退廃したわずかな人々の仮想的除去」を指していた。この見解は当時は珍しくなく、ウィリアム・アーネスト・キャッスル (William Ernest Castle)、C.B.ダヴェンポート、H.J.マラーらにも共有されていた。公衆衛生と人種政策に関して次のように書いた。

「[文明化された社会は]人の生殖の管理と人口のコントロールのために、少なくとも人種的な素質の悪化を防ぐために、十分な方策を発明して実施しない限り、人類は崩壊する運命にある… 」

そして生物学的手法は社会政策を科学的なものにするための主要な道具でなければならないと述べた。Duvallの見解では「彼の意見はイギリスのリベラルな知的エリートの間で容認できる範囲内だった。彼はネイチャーと産児制限や「自発的な」不妊への熱意を共有していた」。中央集権的社会、経済計画への熱意と産業主義的な価値観への反対は二度の大戦の間の左翼主義的な思想家に共通していた。人生の終わり頃、ハクスリーはこの考えがどれほど嫌われているかを認識した。二巻組の自伝ではインデックスに優生学もゴルトンもない。そしてこのテーマは訃報と伝記からも省かれた。例外はイギリス優生学協会によって手配された会議の議事録である。

1930年代にヨーロッパでファシズムが高まったことで、民俗学者アルフレッド・ハッドン (en)、昆虫学者アレクサンダー・カール＝サンダース (en)、科学史家チャールズ・シンガー (en) とともに『We Europeans』[注釈 1]を書くよう依頼された。ハクスリーは「人種」という単語が「民族集団」におきかえられるよう主張した。第二次大戦の後、人種問題に関するユネスコ宣言のために尽力した。

「 人種は、生物学的視点から、種ホモ・サピエンスを構成している人類集団の一つと定義できるかもしれない。…今、科学者は現在のところ認識されている人類のグループについて何を言うべきだろうか？人種は異なる人類学者によって異なる分類ができ、また分類されてきた。しかし現在、大部分の人類学者は現代人を主要な次のように分けることに同意する。モンゴロイド集団、ネグロイド集団、コーカソイド集団…カトリック、プロテスタント、ムスリム、ユダヤは人種ではない… 」

戦争後の時代にあって、優生的な概念が大量殺人を引き起こしたという認識の後で、ハクスリー（1957）は人類が科学とテクノロジー、そしておそらく優生学も含めて、そしてまた重要なことに、社会環境の改善を通して自身を向上させなければならないという見解を表すために「トランスヒューマニズム」の用語を提案した。

用語の提案

ハクスリーは新たな用語を作り出す才能を持っていた。これらは今日でも重要である：

Clade：クレード (1957)

Cline：クライン (1938)

Grade：グレード (1959)

Ethnic group：民族集団 (1936:「人種」に代わる語として)

Morph：モーフ (1942: 後により厳密に定義されポリモーフィズム/多型となった。)

Ritualization：儀式化 (1914: 鳥類の求愛行動などから)

Transhumanism：トランスヒューマニズム (1957)

Ummmユネスコとトランスヒューマニズムに、こんなにも関わりがあるとは….

>>7445

>神智学

>優生学

>トランスヒューマニズム

攻殻機動隊のような世界は、支配層が理想とする世界の青写真みたいなものなのかもしれない

攻殻機動隊

https://ja.wikipedia.org/wiki/攻殻機動隊

『攻殻機動隊』（こうかくきどうたい、英語タイトル：GHOST IN THE SHELL）は、士郎正宗による漫画作品。ジャンルとしてはSF（パラレルワールド含む）に属する。

この作品を原作とする劇場用アニメ映画が1995年に公開され、またテレビアニメ作品が2002年に公開された。士郎正宗の原作版と押井守の映画版、神山健治の『S.A.C.』、黄瀬和哉と冲方丁の『ARISE』では、時代設定や主人公草薙素子のキャラクター設定、ストーリーを始め多くの相違点があり、それぞれが原作を核とした別作品といえる。その他、小説やゲームなどの派生作品が展開されている。

あらすじ

時は21世紀、第3次核大戦とアジアが勝利した第4次非核大戦を経て、世界は「地球統一ブロック」となり、科学技術が飛躍的に高度化した日本が舞台。その中でマイクロマシン技術（作中ではマイクロマシニングと表記されている）を使用して脳の神経ネットに素子（デバイス）を直接接続する電脳化技術や、義手・義足にロボット技術を付加した発展系であるサイボーグ（義体化）技術が発展、普及した。結果、多くの人間が電脳によってインターネットに直接アクセスできる時代が到来した。生身の人間、電脳化した人間、サイボーグ、アンドロイドが混在する社会の中で、テロや暗殺、汚職などの犯罪を事前に察知してその被害を最小限に抑える内務省直属の攻性公安警察組織「公安9課」（通称「攻殻機動隊」）の活動を描いた物語。作中の年表は別項、攻殻機動隊シリーズの年表を参照。

ストーリースタイル

SFを主体とした中、ネットワークや義体化（脳と脊髄以外の器官を人工器官とマイクロマシンを用いたボディに移植した人間）した人間との係わり合い、そして人間とアンドロイドやサイボーグ、AIなどとの対峙で浮き彫りにされる、人間の人間たる所以はどこにあるのかという疑問[注 5]（詳しくは後述、「技術」節の「ゴースト」を参照）などを、独自のスタイルで紡ぎ出している。

影響を与えた作品

マトリックス- ウォシャウスキー兄弟（現・姉妹）が監督したアメリカ映画。この映画の制作は元々、『ニューロマンサー』の映画化企画からスタートしているが、監督が本作からもインスパイアされたことから作中のギミックや映像手法などに色濃い影響が見られる。

NSAも出てくる

https://www.ghostintheshell-sac2045.jp/characters

ジョン・スミス

アメリカ国家安全保障局のエージェントであり、ポスト・ヒューマン対策局トップ。公安9課のアドバイザーとして派遣されるが、アメリカのある目的をもって暗躍する。

>>7445

文部科学省

人工知能の倫理に関する勧告

2021年11月23日　第41回ユネスコ総会採択

https://www.mext.go.jp/unesco/009/1411026_00004.htm

>>7444

外務省HP

ユネスコ（UNESCO）～人類共通の遺産を守るために

2009年4月6日

https://www.mofa.go.jp/mofaj/press/pr/wakaru/topics/vol33/index.html

ユネスコ（国際連合教育科学文化機関）は、世界中の建造物や自然保護区などを世界遺産に登録し、人類共通の遺産として世界各国の保護活動を促進しています。ユネスコはどのような経緯で世界の遺産を守る体制を整備し、今後はどのような取組を進めていくのでしょうか。世界遺産が直面している課題とともに考えます。

古代エジプト遺跡水没の危機と世界遺産条約

水没の機器を免れたアブシンベル神殿1960年代、エジプトのナイル川にアスワンハイダムの建設計画が持ち上がり、アブシンベル神殿に代表される「ヌビア遺跡群」が、水没の危機に瀕していました。エジプト、スーダン両政府からの要請を受けたユネスコは、ヌビア遺跡救済キャンペーンを展開し、遺跡の移築と保護を世界中に訴えました。呼び掛けに応じた多くの国の協力により、遺跡はダム建設の影響を受けない高い場所に移されました。このキャンペーンがきっかけとなり、世界的に価値のある遺跡、建造物、自然を、一国だけでなく人類全体の遺産として保護していくための国際的枠組みの必要性が認識され、条約を作る機運が高まりました。そして、1972年、ユネスコ総会で世界遺産条約が採択され、日本をはじめ186か国が締約しています。（※本文中の締約国数や遺産件数などについては、いずれも2009年3月末現在の数字を引用しています）

….(中略)

危機遺産を脱したカンボジア・アンコール遺跡

アンコール遺跡はカンボジア和平成立直後の1992年、世界遺産に登録されると同時に危機遺産に登録されました。各国が一斉に遺跡修復に乗り出す中、より効率的な調査・研究と修復を行うため、日本はフランスと共同でアンコール遺跡救済国際会議（東京会合）を開催。国際調整委員会を設置して、援助国間の保存修復活動を調整することや、観光開発、水質汚染、地盤沈下といった諸問題を協議していくことなどを決めました。日本をはじめ約30か国からのプロジェクトチームが寺院の修復や人材育成を実施し、地雷の撤去作業も進んだことなどから、アンコール遺跡は2004年に危機遺産から脱しました。

….(中略)

形がない文化遺産の保護

寺院や城塞のように「形」のあるものだけでなく、伝統的舞踊、音楽、演劇、工芸技術、祭礼など、人々の営みの中で受け継がれているものについても、消失の危機から守り、次世代に伝えていく必要があります。日本には昔から伝統芸能や技術を「無形の文化財」とする考え方があり、文化財保護法（1950年施行）により、それらを保護する仕組みを整えてきました。いわゆる人間国宝（重要無形文化財保持者）という制度もその一環です。日本はこの経験を活かして、2003年のユネスコ総会で採択された無形文化遺産条約の策定に大きな役割を果たしました。2009年秋には、締約国からの推薦に基づき、無形文化遺産代表リストへの登録がスタートする予定です。

….(中略)

日本が進める文化遺産国際協力

文化遺産とは、有形無形を問わず、その地域に生きる人たちのアイデンティティの象徴であり、かつ後世へと大切に守り伝えていくべき人類共通の貴重な遺産でもあります。しかし、アジアなどの途上国には修復・保護が急務であるもかかわらず、十分な対策がとられていない貴重な文化遺産がまだたくさんあります。そういった文化遺産の保護をより効果的に支援するため、日本は文化遺産国際協力推進法を2006年に施行。国内の政府機関、教育研究機関、NGO、民間助成団体などによる文化遺産国際協力コンソーシアムを設立し、各国の文化遺産と保護などに関する情報共有や連携強化を図りながら、保存修復事業を実施しています。外務省では、ユネスコに文化遺産保存日本信託基金と無形文化遺産保存日本信託基金を設置し、世界各国の有形無形の文化遺産を守るための様々な事業を実施しています。

>>7444

ベアトリス・エンソア

https://ja.wikipedia.org/wiki/ベアトリス・エンソア

https://en.wikipedia.org/wiki/Beatrice_Ensor

ベアトリス・エンソア（Beatrice Ensor、1885年8月11日 - 1974年）は、イギリスの神智学に基づいた教育思想家、教育学者、世界新教育連盟（New Education Fellowship]、後のWorld Education Fellowship）[1] の創始者の一人で、その機関誌「New Era」の編集者であった。 1885年8月11日の生まれで、ベアトリス・ニーナ・フレデリカ・ド・ノーマンは、アルベルト・エドワード・ド・ノーマンとイレーナ・マチルダ（旧姓ウッド）の長女であった。彼女の父親は、海運業に従事し、幼い頃はその関係でマルセイユとジェノヴァで過ごした。

その影響で彼女はフランス語とイタリア語が流暢に話せた。彼女は訪問客が家に置いていった神智学の本に大きな影響を受けた。彼女は1908年神智学協会に入会し、このことは彼女の人生で大きな役割を演じた。彼女には、サー・エリック・ド・ノーマン（司令官騎士、バス勲位コンパニオン）とアルバート・ノエル・ド・ノーマン（"ビル"）という二人の弟があった。

イングランドでは教育を終えるための条件として彼女は、家庭科の教師としての訓練を受け、暫くの間シェフィールドカレッジで教鞭をとって、グラモーガン郡審議会から女性及び女子教育の視学官に任命された。 彼女は、チェルテンハムでモンテッソーリスクールのを視察して以来、頭ごなしに統制された受動的な教育に幻滅を抱くようになった。その後、モンテッソーリに直接会うことができ、手紙のやり取りをするようになって彼女の思想に関心をもつようになる。[2]彼女は1914年、教育における「新しい理想」グループ（New Ideals in Education group）により開催されたイースト・ラントンでの会議に参加する。この会議のテーマが、「教育におけるモンテッソーリ・メソッド」であった。彼女は菜食主義者で、生体解剖反対主義者であった。

教育における新しい時代 (New Era)

第一次大戦後、彼女は栄養不足に苦しむハンガーの幼児たちをイギリスに招いて健康を回復させる手伝いをした。彼女自身ブダペストに飛び、子どもたちの第一陣を連れてイギリスに戻った。 この仕事で彼女は、ハンガリー赤十字から功労メダルを与えられている[6]。しかし、神智学協会関係の更に長期的な仕事は、さらに生産的なものであった。「新しい時代のための教育」（Education for the New Era）には、一時共同編集者として、A・S・ニイルが参加した。この雑誌は、その後85年間も続いた。またフランス語版、ドイツ語版の共同編集者には、アドルフ・フェリエール、エリザベート・ロッテンが参加した。

The New (World) Education Fellowship

1921年、イヴァン・ハゥルチェックとともに彼女は、「子どもの創造的な自己表現」についての国際会議をカレーで開催。100人以上の参加者が合った。この会議は、神智学者にとっては次の戦争を予防したいという懸念から出発していたのだが、そこから誕生したのは世界新教育連盟（the New (later World) Education Fellowship）だった。これは教育における新しい考え方を議論する非政治的で非党派的なフォーラムとなった。それはなにか特別な方法を提唱するのではなく、すべての方法の中から本当の糸を探し続けるという趣旨のものだった。これはおよそ20ヵ国に活発な支部を持っている。ベアトリス・エンソアは、他の二つの機関誌の編集者たちと共にこの世界新教育連盟の初期の組織委員会を築き上げた。これは、二年間隔で著名な教育学者や教育者により主催される国際教育会議を開催している。 1923年の第二回会議は、スイスのモントルーで開催され、彼女はここでカール・グスタフ・ユングと出会った。彼女はその次のロンドンでの会議に講演者として彼を招聘し、そこで、H・G・ウェルズ、エミール・ジャック・ダルクローゼ、フランツ・ツィツェク、そしてアルフレッド・アドラーに引きあわせた。

1929年にはデンマークのヘルシンゲルでのクロンボー城で開催され、各国代表や講演者の中には、マリア・モンテッソーリ、ラビンドラナート・タゴール、クルト・レヴィン、アドルフ・フェリエール、オヴィド・ドクロリ、ヘレン・パーカースト、ピェール・ボヴェ、A・S・ニイル、エリザベート・ロッテン、フランツ・ツィツェク、ハロルド・ラッグ、T・P・ナン、そしてパウル・ゲヘープがいた。 その他に、この会議は、1927年にはスイスのロカルノで、1925年にはハイデルベルクで開催された。 彼女は、一時、労働党の教育問題顧問に就任したが、彼女のユートピア的な思想が、R・H・トーニーのそれと軋轢を引き起こし、早々にその職を持すことになった。

The N.E.F. とユネスコ

神智学がN.E.F.（世界新教育連盟の初期の名称）に深い影響を与えていた頃、N.E.F.もユネスコの誕生に深い影響を与えていた[7]。N.E.F.が果たしたものは、「ユネスコの産婆役」（小林澄兄）であり、 そしてその後1966年以降ユネスコのNGOで在り続けた（岩間浩）[8]。 そしてその年、N.E.F.はその名をW.E.F.と改めた。

フェンシャム・ハイツ・スクール

その間に神智学教育トラストの内部でいくつかの問題が生じてきてそれが、レッチワースのコミュニティの中で緊張を引き起こしていった。これは彼女の夫がトラストの事務局長に任命されるということも関係していた。1925年イザベル・キングとベアトリス・エンソアが、フレシャムハイツ・スクールを創立した[9]これは、サリー州の共学の学校で、モンテッソーリ幼稚園を終わったところから大学入学までの一貫教育を行う学校。エディス・ダグラス・ハミルトンというウィルタバコ産業の女性経営者が資金を提供した。開校時、日本人の子弟がその中に3人含まれていた。

セント・クリストファースクールの教師と生徒たちの一部が、フレシャムに移って新しいスタートを切った。しかしながら、2年後、ダグラス・ハミルトンが予期せずなくなり、学校のために安定した信託基金を残すこともなくなったため、この劇的な変化の中でベアトリス・エンソアとイザベル・キングはなすすべもない状況に追い込まれた。2人共学校を去るしかなかったが、これは決して苦渋の選択というものでもなかった。というのも、学校の運営理事会はその後何年間も留まることが出来たからである。

講演旅行と南アフリカ

ベアトリス・エンソアは、その後は、「New Era」の編集とN.E.Fるに専念し、1926年と1928年には北米に二度の講演旅行に出かけた。ボストン、ニューヨーク、デトロイトで教育における新しい運動について講演をしている。彼女は1927年と1929年にポーランドと南アフリカを訪問した教育団体の一人でもある。

彼女の夫は、南アフリカのラウターウォーターに移住し、そこでまだほとんど開拓されていない谷間に、ようやく果樹栽培に適していることが判明したばかりの大きな農場を手に入れた。彼が計画した荘園は、彼がなくなった1933年ころにようやく収穫ができるようになった。 それはベアトリス・エンソアも南アフリカに移り、荘園の面倒を見なくてはならないという意味でもあった。これは彼女の教育的な仕事にとって大きな制約が生じるということでもあった。 彼女は、1937年にオーストラリアに教育講演に招かれた一団の一人でもあり、彼女はその際、オーストラリアの西部にあるパースの西オーストラリア大学から名誉博士号を授与されている。彼女はN.E.F.の南アフリカセクションを支援し、経済的にも支え、自分の農場に当時その地域ではまだ何の規定もなかった時期に人種混合小さな学校を作った。

彼女の息子が、ちょうど彼女の弟がそうだったように兵役を徴兵期間が終わった後も継続するつもりであることが明らかになり、農場を次ぐ意志のないことがはっきりした時、彼女は農場を手放して、プレッテンバーグ湾の近くのコイロブルームストランドに家を買って移り住んだ。しかし、彼女の家族がイングランドに移ってしまった時、彼女も孫達と一緒に暮らすためにイギリスに渡り、ロンドン郊外のブラックヒースに居を構えた。彼女はここで亡くなった。1974年のことである。

>>7449

>モンテッソーリ教育

ビル・ゲイツやイーロン・マスク、藤井聡太も受けていた｢モンテッソーリ教育｣とは？

Sep. 27, 2021

https://www.businessinsider.jp/post-241908

GAFA創業者のほとんどがモンテッソーリ教育を受けている事実

ビル・ゲイツ、ジェフ・ベゾス、イーロン・マスクの3人は、いずれもモンテッソーリ教育を受けたとされている。その他にもモンテッソーリ教育を受けた著名人は以下の通りだ。

経営者

ビル・ゲイツ（マイクロソフト創業者）

マーク・ザッカーバーグ（フェイスブック創業者）

ラリー・ペイジとセルゲイ・ブリン（グーグル創業者）

ジェフ・ベゾス（アマゾン創業者）

ジミー・ウェールズ（ウィキペディア共同創始者）

ピーター・ドラッカー（マネジメントの父）

政治家

バラク・オバマ元米大統領

ヒラリー・クリントン

イギリス王室のウィリアム王子

歌手

ビヨンセ

テイラー・スウィフト

GAFA創業者のうち、スティーブ・ジョブズ以外はモンテッソーリ教育を受けているのだ。ただ、唯一入っていないApple創業者のスティーブ・ジョブズが異色とも取れる。

日本人だと、史上最年少の14歳2カ月でプロ将棋棋士となり、デビュー戦以来、公式戦の連勝記録を30年ぶりに更新した藤井聡太さんも、モンテッソーリ教育を受けている。

※正確には、イーロン・マスクはモンテッソーリ教育のカリキュラムがある学校には通っていない。南アフリカに生まれ、小学生の頃は首都ヨハネスブルグの学校に通っていたため、アメリカの教育を受けていない。しかし、彼が11歳のときにコンピューターに興味を示し、小学生では理解できないはずのレッスンを親が許可して受けさせたという話からすると、モンテッソーリ教育の考え方に極めて近い教育環境であったと考えられている。

モンテッソーリ教育とは、以下のようなものだ。

｢モンテッソーリ教育は、教師（大人）の価値観で一方的に教え込もうとするのではなく、子どもの興味や発達段階を正しく理解し、子どもが触ってみたい、やってみたいと思う環境を適切に用意し、その環境と子どもを｢提示｣などによって結びつけ、子どもの自発的活動を促します。子どもは、自分で選んだ活動に満足いくまで繰り返し取り組みながら様々な能力を獲得していきます。｣

出典：日本モンテッソーリ教育綜合研究所

>>7451

マリア・モンテッソーリ

https://ja.wikipedia.org/wiki/マリア・モンテッソーリ

マリア・モンテッソーリ（伊: Maria Montessori、1870年8月31日 - 1952年5月6日）は、イタリアの医学博士、幼児教育者、科学者、フェミニスト。モンテッソーリ教育法の開発者として知られる。

生涯

イタリア初の女性医師

マルケ州キアラヴァッレに生まれた。19世紀に、ローマ・ラ・サピエンツァ大学医学部に女性として初めて入学した。当時は女性差別の残る時代だったため、入学後、男子学生と同室での系統解剖が許されず、別室で一人死体に向かいメスを取らざるを得ないなどの差別的処遇を受けたが、それらの逆境を乗り越え、1896年、イタリア初の女性の医学博士号を取得する。

卒業後も女性が医師になることに否定的な医学界で、なかなか職が見つからず、医学とかけ離れた状況にあったローマ大学付属の精神病院にようやく職を得た。当時の精神病院の患者たちは鉄格子に囲まれた暗い部屋に監禁され、治療らしい治療が行われない劣悪な環境下にあった。医師として絶望的と言えるこの職場で、マリアは知的障害があるとされる幼児が床に落ちたパン屑でしきりに遊ぶ姿に目を留めた。それ以降、幼児の様子を注意深く観察するうちに、何ら知的な進歩はないと見放されていた彼らが感覚的な刺激を求めることを認め、指先を動かすような玩具を次々と与え、彼らの治療を試みた。その中で彼女は、感覚を刺激することによって、知的障害児であっても知能の向上が見られるという確信を得て、他の障害児たちにも同様の教育を施した。マリアが彼らに知能テストを受けさせると、彼らの知能が当時の健常児たちの知能を上回るという結果が得られ、イタリア教育界、医学界に衝撃を与えることとなった。

モンテッソーリ教育の誕生

1907年、障害児の治療教育で一通りの成果を挙げた感覚教育法を、マリアはローマの貧困家庭の子供たちに応用する機会を得る。ここにおいても知能向上で著しい結果を得、この方法をさらに追究するため、医師を辞め[1]、ローマ大学に再入学した。

再入学したローマ大学では主に哲学を学び、その後、南フランス・アヴェロンで発見された野生児の教育に着手し、彼の観察と教育を行った感覚教育の先駆者であったジャン・イタールの著書の研究を進め、知的・発達障害者教育の先駆者エドゥアール・セガン医師に学んだ。さらに、生理学、精神医学の研究にも没頭。のちにモンテッソーリ教育と呼ばれる独自の幼児教育法を確立する。

教育熱心だったマリアの両親は彼女を「ぜひ教師に」と望んでいた。しかし、彼女は両親の反対を押し切ってイタリア初の女性医師となるも、結局、世界的な教育者となり、図らずも両親の願いをかなえたことになる。

モンテッソーリ教育の発展

モンテッソーリ教育が確立されると、その方法は世界各国で支持されるようになり、世界各地に次々とモンテッソーリ教育を専門に行う｢子供の家｣ (Casa dei bambini) が設立された。モンテッソーリ教育が急速に普及していく中、マリアは教師の質の重要性を認識、教員養成コースと1929年には国際モンテッソーリ協会（通称 AMI：本部オランダアムステルダム）を開設、資格取得制度を整えた。現在でも、AMIの国際モンテッソーリ教員養成は厳密なことで有名であり、養成を受けて教員資格を得た教師のみによる教育システムが維持されている。日本におけるAMI認可の教員養成所は、東京国際モンテッソーリ教師トレーニングセンター、国際モンテッソーリトレーニングセンター（福岡）、あきる野モンテッソーリトレーニングコースの３ヶ所である。

イタリアのファシズムを逃れ、スペイン内戦が起こる1936年までスペインに住んだ[2]。第二次世界大戦時、戦争に反対するマリアは息子の兵役を拒んだため、ムッソリーニ首相と対立、イタリアを離れることになったが、実は、戦前、女性運動に関わっていたマリアはフェミニズムに理解を示していたムッソリーニと一時期、交流もあった。この点がノーベル平和賞の候補時に問題視されたと言われている。

モンテッソーリ教育の生徒にはアンネ・フランクやジャクリーン・ケネディ・オナシスを始め、世界中に数多くの有名人がいるが、ワシントン・ポスト誌の経営者および、ジャーナリストだったキャサリン・グラハム、 Amazon comの創立者ジェフ・ベゾス、Googleの共同創立者セルゲイ・ブリンとラリー・ペイジ、wikipedia創設者ジミー・ウェールズ、などもモンテッソーリ・スクール出身者である。ロバート・W・アーウィンの長女で玉成保育専門学校創設者のベラ（有院遍良）は、1913年にイタリアで国際コースを受講し、マリア・モンテッソーリから直接指導を受けた[3]。

インド滞在

1938年にインドの神智学協会の会長ジョージ・アルンデール（英語版） と妻ルクミニー・デーヴィー・アルンデール（英語版）がオランダのモンテッソーリ・スクールを訪問して感銘を受け、インド政府によりインドに招待された。インドの文化センターで神智学徒たちと共に研鑽を積み、マハトマ・ガンジー、ラビンドラナート・タゴールとも交流[4]。インドで多数の講演を行い精力的に執筆し、モンテッソーリ教育の基本的で重要な概念である「宇宙的秩序」理論に基づく「宇宙的教育」（コスミック教育）を体系化した。第二次世界大戦のため10年近くインドで過ごした。[5][6]

先駆的女性とその晩年

教育者としてのみならず、マリアは一人の女性としても多くの足跡を遺している。20世紀初頭における女性の社会進出の最先鋒として男性と対等な地位を獲得したほか、私生活ではシングルマザーの先駆けともなった。一人息子マリオは幼少時、養父母に預けられたが、10代で彼女に引き取られたのちは、マリアの教育事業を手伝い、モンテッソーリ協会会長として、モンテッソーリ教育の普及に専心した。

また、マリアは晩年、世界平和と子供の尊厳を訴える運動を世界各国で展開。その功績が認められ、1950年、ノーベル平和賞の候補にもあげられている。

1946年に76歳でインドからオランダのアムステルダムに戻り、その後はインドとヨーロッパで過ごした。1952年に81歳の生涯を閉じる。オランダの北海沿岸の町、ノールトヴァイク・アーン・ゼーのカトリック教会墓地に眠る。イタリア通貨がユーロに切り替わる以前に流通していたイタリア1000リラ紙幣には、マリア・モンテッソーリの肖像画（表）とその学習風景（裏）が描かれていた。

>>7444

>王立協会

王立協会

https://ja.wikipedia.org/wiki/王立協会

王立協会（おうりつきょうかい、英語: Royal Society）は、1660年にロンドンで作られた民間の科学に関する団体[1]である「自然についての知識を改善するためのロンドン王立学会」（The Royal Society of London for Improving Natural Knowledge）のことである。他の日本語訳として王立学会（おうりつがっかい）、王認学会（おうにんがっかい）[注 1]がある。結成以来現在まで続いており、最古の学会である[6]。

概要

1645年頃、イングランド内戦の影響によりオックスフォード大学から研究の場をロンドンに移し、実験哲学に関する活動を始めた数学者ジョン・ウォリスら10名程度の討論グループが王立協会の起源となった[10]。正式名称は "The President, Council, and Fellows of the Royal Society of London for Improving Natural Knowledge"（自然知識を促進するためのロンドン王立協会である[10]）。

ロイヤルという名前は1662年にチャールズ2世の勅許を得て法人格を得たためつけられたが、国王または女王はあくまで守護者（パトロン）の位置づけで、フランスの王立パリ科学アカデミーと違って国庫の補助はなく、1850年に政府の補助金を得るまで会員の会費によって運営されていた[1]。王族フェロー、名誉フェロー、外国人フェロー（日本人を含む）を含めて2016年の時点で約1600人のフェローがおり、会員は「王立協会フェロー」を名乗ることが許可される。

この会は当初から国立（王立）ではなく民間科学団体ではあるが、イギリスの事実上の学士院（アカデミー）としてイギリスにおける科学者の団体の頂点にあたる。また、科学審議会（Science Council）の一翼をになうことによって、イギリスの科学の運営および行政にも大いに影響をもっている。1782年創立の王立アイルランドアカデミー（Royal Irish Academy）[11]と密接な関係があり、1783年創立のエディンバラ王立協会（英語版）[注 2]とは関係が薄い。

17世紀以降の著名な科学者の多くは、創立メンバーまたは会員になっている。王立協会フェローにはFRS（Fellow of the Royal Society）という称号が付く。最初期の主要な会員には、ロバート・ボイル、J・イーブリン、ロバート・フック、ウィリアム・ペティ、ジョン・ウォリス、ジョン・ウィルキンズ、トーマス・ウィリス、クリストファー・レンなどがいる。万有引力の法則の発見や光学の研究で近代科学に多大な影響を与えたアイザック・ニュートンは、その業績が認められ後に会長になった。

イーロンマスクも2018年に選出されていました

https://royalsociety.org/people/elon-musk-13829/

2013年にも日本人も何名か選出されています

https://royalsociety.org/news/2023/05/new-fellows-2023/

十倉 好紀 センター長が英国王立協会（The Royal Society）の外国人会員に選出

2023年5月12日

https://www.riken.jp/pr/news/2023/20230512_1/index.html

>>7439

>アリス・ベイリー

アリス・ベイリー

https://ja.wikipedia.org/wiki/アリス・ベイリー

アリス・ベイリー（英語：Alice Ann Bailey, 1880年6月16日 - 1949年12月15日）は神秘主義関係の著作家で、==神智学協会から派生した「アーケイン・スクール（不朽の知恵、秘教占星学）」の創立者。

生涯

イギリスのマンチェスターで、ベイリーはアリス・ラ・トロープ＝ベイトマン（ Alice La Trobe-Bateman）という名前で生まれた[1]。9歳で両親が結核で死亡したため、妹とともに叔母に引き取られた。少女時代は、キリスト教福音主義の下で育てられた[1]。1902年、22歳で教会の日曜学校の教師をしていた彼女は[2]、インドに渡航しイギリス軍の福祉ワーカーとして働いた[1]。その時、兵士だったウォルター・エバンスと出会い、1907年、27歳で、聖職者となったエバンスと結婚した。夫妻は新天地を求めてアメリカ合衆国へ渡航し、3人の子供ももうけた。しかし、夫婦関係はうまくいかず、結婚は破綻した[1]。

米国では神智学協会に参加、ここでブラヴァツキーの著書に接し、協会員となった。1920年、アメリカ神智学協会で働く神智学者フォスター・ベイリーと再婚[3]。その前年、大師（マハトマ）のジュワル･クール（英語版）からのメッセージを受け取るようになったという。しかし、大師からの通信を受け取ることができるという主張は協会内で反発を呼び、のちに神智学協会を離れることになった[4]。彼女の初の著書『イニシエーション』(Initiation, Human and Solar.）は、レッドビーターの『大師とその道』（1925年）より先んじて詳細な大師論を展開している[5]。1922年、夫妻はルシファー出版社（後年、ルシス・トラスト（英語版）に改名）を設立。1923年、彼女は「アーケイン・スクール」（Arcane School）という団体を創設し、大師から受けたという教えを広めた[1]。

ベイリーの運動はメシアニズムを核としながらも緩やかな連合体を形成したものであり、満月の夜に瞑想によりメシアや大師を招来させようとするこのグループは「フルムーン・メディテーション・グループ」と総称される[5]。1949年、69歳の時、ニューヨークの病院で、その生涯を閉じた。

ベイリーは神智学の周期的歴史観と占星学を融合して、近い将来に「魚座の時代」から「水瓶座の時代」への移行が起こると主張した[6]。水瓶座の時代の同義語として、現在と同じ意味でニューエイジという語を使用して、人口に膾炙するようになったのは、アリス・ベイリーからである[4]。

参考文献

大田俊寛 著『現代オカルトの根源 - 霊性進化論の光と闇』筑摩書房〈ちくま新書〉、2013年。

平井恭介 執筆「後期神智学協会とメシアニズム」『オカルト・ムーヴメント - 近代隠秘学運動史』創林社、1986年。

クリストファー・パートリッジ（英語版） 編、井上順孝 監訳、井上順孝・井上まどか・冨澤かな・宮坂清 訳『現代世界宗教事典』悠書館、2009年。

ジェームズ・R・ルイス 著、鏡リュウジ訳『占星術百科』原書房、2000年。

ニコラス・キャンピオン 著、鏡リュウジ 訳『世界史と西洋占星術』柏書房、2012年。

こんなサイトもありました

https://www.alicebailey-japan.com/

アリス・ベイリーの秘教学

>>7444

ユネスコ関連

徳川頼貞

https://ja.wikipedia.org/wiki/徳川頼貞

徳川 頼貞（とくがわ よりさだ、旧字体：德川 賴貞、1892年（明治25年）8月16日 - 1954年（昭和29年）4月17日）は、日本の音楽学者、政治家、実業家。位階は正三位。勲等は勲二等。爵位は侯爵。雅号は薈庭（わいてい）。音読みで「ライテイさん」とも呼ばれた。

概要

御三家の紀州徳川家第16代当主。母方の祖父・徳川茂承は紀州藩主。母方の祖母・徳川則子を通じて伏見宮邦家親王の曾孫に当たる。父方の祖父は田安徳川家第8代当主・徳川慶頼であり、徳川宗家第16代当主・徳川家達は伯父に当たる。

楽譜や音楽文献、古楽器類の収集家として知られ、「音楽の殿様」と称された。日本楽壇の進歩発展に尽力するなど、戦前における西洋音楽のパトロンとして頼貞の果たした役割は大きい。戦前は貴族院議員として、戦後は参議院議員として、約30年間にわたって憲政に携わり、音楽を通じて築いた人脈を利用して主に外交において活躍した。ユネスコ国会議員連盟、フィリピン協会、全日本音楽協会の各会長、パリ国立高等音楽院名誉評議員などを歴任した。また、万国議員商事会議、列国議会同盟会議、万国音楽連盟、ユネスコ国際会議などには日本代表として出席している。

妻の為子は公爵島津忠重の妹。頼貞は島津家を通じて香淳皇后の義理の叔父に当たる。

気になる箇所

・戦時中は第14方面軍の最高顧問としてフィリピンに約1年間の任期で派遣され、文化面を通じての宣撫活動に従事した。1943年には村田省蔵の比島調査委員会で副委員長に就任[17]。マニラ郊外のラスピニャス教会[注釈 10]（en:St. Joseph Parish Church, Las Piñas）にある世界で唯一とされる竹製パイプオルガン（en:Las Piñas Bamboo Organ）が適切に保存されていないことを憂慮し、マラカニアン宮殿の行政府長官ヴァルガスに面会してフィリピン人の手によって修理する必要性を力説。ヴァルガスは頼貞の提案に賛同し、修理費の大部分をフィリピン政府が負担することで合意した。しかし、一部は民間で負担しなければならなかったが、頼貞がマニラ大司教ロハティに協力を求めたところ、無事にロハティの協力が得られてカトリック信者からの寄付金も集まり、最終的には頼貞の俸給を全て寄付することで修理は軌道に乗っている。頼貞は修理の完成を見ることなく帰国したが、ラスピニャス教会の入り口には「This organ has been restored by Marquis Tokugawa of Japan（このオルガンは日本の徳川侯爵によって修復された）」と書き込まれているという[18]。

・1951年（昭和25年）6月18日から7月11日までパリのユネスコ本部で開催された第6回ユネスコ総会に日本政府代表団[注釈 11]の一員として参加。総会ではフィリピンの反対を受けたが、米国をはじめとしてパナマや中華民国の積極的な支援を得て日本のユネスコ加盟が承認された。帰国前にイタリアのカステル・ガンドルフォに避暑していたローマ教皇ピウス12世を訪問する機会に恵まれ、避暑先のガンドルフォ城で非公式に会談している。別れ際に教皇から希望を聞かれた頼貞はバチカン宮殿の秘苑を散策することを希望し、教皇の快諾を得て帰国日の8月30日夕方に秘苑を数時間散策している。

1954年（昭和29年）4月16日に十二指腸潰瘍のため国会会期中の請暇を申し出た矢先の翌4月17日午前6時30分、東京都杉並区天沼三丁目725番地の自宅で死去[20]。61歳没。千代田区の聖イグナチオ教会で告別式が営まれ、遺骨は葬儀が執り行われた長保寺の和歌山藩主徳川家墓所に埋葬された。葬儀委員長は下村宏が務めた。戒名は優公院殿。家督は長男の頼韶が継いだ。

外国勲章佩用允許

1927年（昭和2年）2月1日 - フランス共和国：カンボージュ勲章コマンドール[45]

1930年（昭和5年）10月9日 - フランス共和国：ドラゴンドランナン勲章グランオフイシエー[46]

1931年（昭和6年）

3月31日 - チュニジア国：ニシャンイフチカル勲章（英語版）グランクロア[47]

4月28日 - シャム王国：クーロンヌ勲章グランクロア[48]

1933年（昭和8年）11月2日 - イタリア王国：クーロンヌ勲章（英語版）グランオフイシエー[49]

1934年（昭和9年）10月26日 - フランス共和国：レジオンドヌール勲章コマンドール[50]

1935年（昭和10年）9月21日 - 満洲帝国：満洲帝国皇帝訪日紀念章[51]

1937年（昭和12年）6月3日 - ベルギー王国：レオポール第二世勲章グランクロア[52]

1940年（昭和15年）

5月31日 - ギリシャ王国：フェニックス勲章グランクロア[53]

12月25日 - ブラジル国：ナショナルドラクロアデュシュド勲章グランオフイシエー[54]

主な役職

議員連盟

ユネスコ国会議員連盟会長

国連国会議員連盟会長

文化事業

南葵育英会総裁

全日本音楽協会会長

聖チェチーリア音楽院名誉評議員

パリ国立高等音楽院名誉評議員

国際関係

国際文化振興会副会長

フィリピン協会会長

白耳義協会会長

日本ギリシャ協会会長

日伯中央協会会長

暹羅協会会長

日智協会会長

南洋協会評議員

日本ユネスコ国内委員会委員

企業関係

日本赤十字社常議員

松下電器産業相談役

近畿日本鉄道相談役

海外との繋がりも強い人物なのに、wikiのページが日本語ページしかない。先月もwikiページが編集されている

>>7444

マルサス会議とその成果

https://www.jstage.jst.go.jp/article/jshet1963/26/26/26_26_1/_pdf/-char/ja

Societe de Demographie Historique International Union for the Scientific Study of Populationとは, 諸機関(UNESCO, Centre national de la Recherche scientifique, Ecole des hautes Etudes en Sciences sociales, Maison des Sciences de l'homme, Institut national d'Etudes demographiques)と共同 し, フランス共和国大統領, 首相, 各大臣他の援助を得, かつ多数の諸個人の承認を得,マルサス会議Colloque(組織委員会本部, Laboratoire de d6mographie torique, 54 boulevard Raspai1, 75006 Paris)を1980年5月27~30日 にわたりパリのユネスコ本部において開催した。

>>7464

初期の歴史

マルサスは、自分が認識していた問題を最初に概説したわけではない。このエッセイの原文は、貧困の起源に関する 18 世紀末の知的議論の一部だった。『人口原理』は、ウィリアム・ゴドウィンやコンドルセ侯爵、そして人類の完全性を信じていたマルサスの父親などの思想家に対する反論として書かれた。マルサスは、人類の再生産能力が速すぎると完全性への努力が失敗し、さまざまな問題を引き起こすと信じていた。

労働者階級の急速な再生産の傾向に対する彼の批判と、資本家による労働者の労働の搾取ではなく、それが労働者の貧困につながるという彼の信念は、彼の理論に対する広範な批判を招いた。[24]

マルサス主義者は、トーリー党の父権 主義に代表される貧者への慈善という考えは、貧者の増加につながるだけなので無益だと考えていた。これらの理論は、1834年の救貧法改正法に代表されるホイッグの経済思想に影響を与えた。この法律は反対者によって「貧者を強制的に国外へ移住させ、低賃金で働かせ、粗末な食べ物で暮らさせることを目的としたマルサスの法案」と評され、[25]暴動や放火にもかかわらず救貧院の建設を開始した。

マルサスは『人口論』の 後の版で理論を改訂し、より楽観的な調子をとったが、改訂の程度については学者の間で議論がある。[1]メリーランド大学ボルチモア郡校歴史教育センターのダン・リチェルによれば、

マルサスの最大の懸念は、「無差別な慈善」が貧困人口の急激な増加、この増加する被扶養者軍団を支えるための公費負担の増加、そして最終的には国家破産という大惨事につながるということだった。マルサス主義はその後、一般的な人口過剰の問題と同一視されるようになったが、マルサスの当初の懸念は、より具体的には被扶養貧困者による人口過剰への恐怖であった。[26]

マルサス主義の支持者の一人は小説家のハリエット・マーティノーで、彼女の交友関係にはチャールズ・ダーウィンもおり、マルサスの考えはダーウィンの進化論の発端に大きな影響を与えた。[27]ダーウィンは、人口増加によって最終的に特定の環境で生き残れる以上の生物が生まれるという考えに感銘を受け、生存と繁殖の闘争で相対的に有利な生物は、その特徴を次の世代に伝えることができるという理論を思いついた。マルサス主義の支持者もダーウィンの考えに影響を受け、両学派は優生学の分野に影響を与えるようになった。ヘンリー・フェアフィールド・オズボーン・ジュニアは、「不適格者」を排除することでマルサスの破局を回避するために、「人道的な産児制限による人道的な産児選択」を提唱した。[1]

19 世紀が進むにつれて、主に技術の進歩、農業への新領土の開拓、国際貿易の拡大などの結果として、マルサス主義は知的伝統としてあまり一般的ではなくなった。[1] 20 世紀前半、米国では「自然保護」運動が資源枯渇と自然保護に関心を寄せていたが、デロシェとホフバウアーは次のように書いている。「マルサス主義の復活が米国民のかなりの部分で定着したのは、オズボーンとヴォクトの本 [1948] が出版されてからだったと言っても過言ではないだろう」。[1]

現代の定式化

マルサスの理論の現代的な定式化は、クアムルル・アシュラフとオデッド・ガロアによって展開された。[28]彼らの理論構造は、所得の増加が再生産の成功にプラスの効果をもたらし、土地が資源生産の制限要因である限り、技術進歩は一人当たり所得に一時的な影響しか及ぼさないことを示唆している。短期的には技術進歩が一人当たり所得を増加させるが、技術進歩によって生み出された資源の豊富さは人口増加を可能にし、最終的には一人当たり所得を元の長期的なレベルに戻すであろう。

この理論の検証可能な予測は、マルサスの時代には技術的に進歩した経済は人口密度が高いことが特徴であったが、一人当たりの所得水準は技術的に後進的な社会の水準と変わらなかったというものである。

予防的人口制御と積極的人口制御

参照:人口計画

食糧供給に関して人口増加を管理するために、マルサスは予防的または積極的抑制と表現した方法を提案しました。

・マルサスによれば、予防的抑制とは、自然が人口の変化を変える方法である。主な例としては独身と貞操があるが、マルサスは避妊も幼児殺害、中絶、姦通とともに道徳的に擁護できないと非難した。 [29]言い換えれば、予防的抑制は出生率を下げることで人口を制御する。[30]

・ポジティブチェックとは、人間の寿命を縮める出来事や状況のことである。主な例としては、戦争、疫病、飢饉などがある。[31]しかし、健康状態や経済状況の悪さもポジティブチェックの例とみなされる。[32]これらが早死にの率の高さにつながる場合、その結果はマルサスの大惨事と呼ばれる。隣の図は、既存の人口と食糧供給の観点から、そのような出来事が起こる抽象的な時点を示している。人口が共有供給の容量に達するかそれを超えると、ポジティブチェックが強制的に発生し、バランスが回復する。（実際には、食糧、水、その他の資源へのアクセスをめぐる複雑な地域的および個人的格差により、状況ははるかに微妙なものとなるだろう。）

>>7465

新マルサス理論

マルサスの理論は、多くの社会科学の場で繰り返し取り上げられるテーマである。ジョン・メイナード・ケインズは『平和の経済的帰結』の中で、マルサスの人口圧力が食糧供給に及ぼす影響でヨーロッパの政治経済が不安定になるというマルサスの描写で論争を始めている。 [33]資源枯渇と希少性の多くのモデルはマルサスの性格を帯びている。エネルギー消費の速度が新しいエネルギー源を発見して生産する能力を上回り、危機につながる。[要出典]

フランスでは、「マルサス政治」などの用語は人口抑制戦略を指します。マルサスに関連する人口制限の概念は、後の政治経済理論で生産制限の概念に変化しました。フランスの意味での「マルサス経済」とは、保護主義とカルテルの形成が容認されるだけでなく奨励される経済です。[引用が必要]

ボルシェビキ党の指導者でありソビエト連邦の主要な設計者であるウラジーミル・レーニンは、新マルサスの理論を批判した（ただし、産児制限や中絶全般については批判しなかった）。[34]

「新マルサス主義」とは、人口過多と過剰消費が資源枯渇や環境悪化を引き起こし、生態系の崩壊やその他の危険につながるのではないかという懸念である。[35]

過去1世紀の世界人口の急増は、マルサスの予測した人口パターンを例証するものであり、また複雑な前産業社会の社会人口動態を描写しているようにも見える。これらの発見は、長期的な歴史的ダイナミクスに関する新マルサスの現代数学モデルの基礎となっている。[36]

1940年代半ばから後半にかけては、全般的に「新マルサス主義」が復活し、1948年に2冊の影響力のある本（フェアフィールド・オズボーンの『略奪された地球』とウィリアム・ヴォクトの『生存への道』）が出版されてから2010年代まで続いた。[37]その間に世界の人口は劇的に増加した。環境保護運動に携わる多くの人々が、人口増加の潜在的な危険性について警鐘を鳴らし始めた。[1]ポール・R・エーリッヒは、 1968年に『人口爆発』を出版して以来、最も著名な新マルサス主義者の一人である。[38] 1968年、生態学者のギャレット・ハーディンは、マルサスの理論を大いに参考にした影響力のあるエッセイをサイエンス誌に発表した。彼のエッセイ「コモンズの悲劇」では、「有限の世界は有限の人口しか支えられない」こと、そして「繁殖の自由はすべての人に破滅をもたらす」ことを主張した。[39]ローマクラブは1972年に『成長の限界』と題する本を出版した。この報告書と組織はすぐに新マルサスの復活の中心となった。[40] 著名な生態経済学者ハーマン・デイリーは、定常経済の概念にマルサスの影響があったことを認めている。[41]他の著名なマルサス主義者には、 『飢餓1975！アメリカの決断：生き残るのは誰か？』の著者であるパドック兄弟がいる。

新マルサスの復活は、緑の革命によって食糧生産が大幅に増加し、人口増加にも対応できるようになるため、マルサスの警告は誇張されていたり時期尚早であったと主張する著述家からの批判を招いている。[ 17] [42] [43] 豊穣主義者のジュリアン・サイモンは、新マルサスの理論に反して、地球の「収容力」は本質的に無限であると書いている。[1]サイモンは、たとえば銅の物理的量が無限であるとは主張していないが、人間の目的のためには、その量はいかなる経済的意味でも制限も制限もされていないため、無限として扱うべきだと主張している。その理由は、1) 既知の埋蔵量は不確定である 2) 発見または新しい抽出技術の開発により、新しい埋蔵量が利用可能になる可能性がある 3) リサイクル 4) 既存の埋蔵量のより効率的な利用 (例: 「現在、特定のメッセージを伝達するのに必要な銅の量は、100 年前よりもはるかに少ない」[The Ultimate Resource 2、1996、脚注、p. 62]) 5) 経済的同等物の開発 (例: 通信用銅の場合の光ファイバー) などである。サイモンに応えて、アル・バートレットは、人口増加が指数関数的 (またはマルサスの表現では「幾何的」) 曲線として、天然資源と人間の創意工夫の両方を凌駕する可能性を再度強調している。[44]バートレットは特にエネルギー供給について執筆や講演を行っており、「指数関数を理解できないこと」を「人類の最大の欠点」と表現している。

ポール・エーリッヒのような著名な新マルサス主義者は、結局のところ、地球上の人口増加は依然として高すぎ、最終的には深刻な危機につながると主張している。[14] [45] 2007年から2008年にかけての世界の食糧価格危機は、世界の食糧供給の見通しに関するマルサスの議論をさらに刺激した。[46]

2004年から2011年頃にかけて、「ピークオイル」やその他の資源枯渇に関する懸念が米国で広まり、新マルサスの「ピーク主義者」の大規模な、しかし短命なサブカルチャーを生み出した。[47 ]

2009年に実施された国連食糧農業機関の調査[ 48 ]によると、今後40年間で食糧生産を70％増加させる必要があり、2050年には78億人から91億人に増加すると予測される人口を養うためには、発展途上国の食糧生産を2倍にする必要があるとされています[49]。地球温暖化の影響（洪水、干ばつ、その他の異常気象）は、地域によって異なる影響を及ぼし、食糧生産に悪影響を及ぼすと予想されています。[50] [51] FAOはまた、バイオ燃料のための農業資源の使用も、食糧の供給に下押し圧力をかける可能性があると述べています。[52]パリ気候協定の目標を達成するための一般的な「ネガティブエミッション」戦略としての炭素回収バイオエネルギー（BECCS）の最近の出現も、そのような圧力の1つです。

>>7466

支持する証拠

研究によれば、技術的優位性と土地生産性の高さは、西暦1年から1500年の間に人口密度に有意なプラスの効果があったが、生活水準に及ぼす効果はわずかであった。[53]さらに、学者たちは、非常に長い期間にわたって世界中のさまざまな場所で賃金に大きな傾向が見られなかったと報告している。[5] [54]たとえば、紀元前1800年から1600年のバビロニアでは、一般労働者の1日の賃金は約15ポンドの小麦を買うのに十分だった。紀元前328年頃の古典期アテネでは、対応する賃金で約24ポンドの小麦を買うことができた。西暦1800年のイングランドでは、賃金は約13ポンドの小麦だった。[5] : 50 これらの社会全体での技術発展にもかかわらず、1日の賃金はほとんど変わらなかった。1200年から1800年の間のイギリスでは、実質賃金の平均からの比較的小さな変動（2倍未満）しか起こらなかった。黒死病やその他の疫病による人口減少の後、イギリスの実質所得は1450年から1500年頃にピークに達し、その後イギリス農業革命まで減少し続けた。[55]歴史家ウォルター・シャイデルは、ヨーロッパ全土で最初に黒死病が流行した後に流行した疫病の波が平準化効果をもたらし、土地と労働の比率を変え、土地の価値を下げて労働の価値を高め、雇用者と地主の富を奪い、労働者の経済的見通しと生活水準を改善することで経済的不平等を低下させたと仮定している。彼は「労働人口の生活水準の観察された改善は、数世代にわたる数千万人の苦しみと早死に根ざしていた」と述べている。この平準化効果は「人口回復によって新たな人口圧力が生じた」ことで逆転した。[56]

ロバート・フォーゲルは、マルサスの約1世紀前から19世紀にかけての寿命と栄養に関する研究を発表した。この研究では、ヨーロッパの出生・死亡記録、軍やその他の身長・体重の記録を調べたところ、身長の著しい低下と低体重が慢性的な飢餓と栄養失調の兆候であることがわかった。また、寿命が短いことも発見し、慢性的な栄養失調によって人々が病気にかかりやすくなっていると考えた。1750年以降、英国とフランスでは寿命、身長、体重が着実に増加し始めた。フォーゲルの研究結果は、利用可能な食糧供給量の推定値と一致している。[23]

マルサス主義を支持する証拠は、今日、人口が急増している世界の貧しい国々で見ることができる。特に東アフリカ[57]では、専門家はこの地域が人口増加のマルサスの影響からまだ逃れられていないと述べている。[58] たとえば、ジャレド・ダイアモンドは著書『崩壊』 （2005年）で、ルワンダ虐殺は過度の人口圧力によって部分的に引き起こされたと主張している。彼は、ルワンダは「マルサスの最悪のシナリオが正しかったと思われる事例を示している」と主張している。ルワンダの人口圧力により、人口密度と遅れた技術進歩が相まって、食糧生産が人口に追いつかなくなったとダイアモンドは説明している。ダイアモンドは、この環境がツチ族、さらには一部のフツ族の大量虐殺を引き起こしたと主張している。[59]この場合の虐殺は、マルサスの罠の潜在的な例を提供している。

>ルワンダの人口圧力により、人口密度と遅れた技術進歩が相まって、食糧生産が人口に追いつかなくなったとダイアモンドは説明している。ダイアモンドは、この環境がツチ族、さらには一部のフツ族の大量虐殺を引き起こしたと主張

本当に?

#18916863 at 2023-05-28 19:46:37 (UTC+1)

🇿🇦Q Research South Africa #11: Diamonds, Gold, and War Edition

https://www.8kun.top/qresearch/res/18778547.html#18916863

「秘書官：仲介業者と企業がいかにしてルワンダ虐殺を武装させたか」 – Armscor 1/2

>>7467

このwikiページも、他国の言語では情報があるのに、日本語版はない

国家安全保障研究覚書200 - 米国の利益を増進するために特定の国の人口削減を主張する米国国家安全保障会議の研究

https://web.archive.org/web/20170210230325/https://www.nixonlibrary.gov/virtuallibrary/documents/nssm/nssm_200.pdf

国家安全保障研究覚書 200

https://en.wikipedia.org/wiki/National_Security_Study_Memorandum_200

国家安全保障研究覚書200:世界人口増加が米国の安全保障と海外利益に与える影響( NSSM200 )は、「キッシンジャー報告書」としても知られ、アメリカ合衆国大統領リチャード・ニクソンの最初の命令を受けてヘンリー・キッシンジャーの指揮の下、アメリカ合衆国国家安全保障会議によって1974年12月10日に完成した国家安全保障指令であった。

NSSM200は改訂され、 1975年11月26日にジェラルド・フォード大統領によってNSDM 314を通じて米国の公式政策として採用されました。 [1]当初は10年以上機密扱いでしたが、1990年代初頭に研究者によって入手されました。 [要出典]この報告書から開発された覚書とその後の政策は、米国が人口制御を利用して未開発国の政治力を制限し、外国の天然資源の容易な抽出を確保し、反体制派の若者の誕生を防ぎ、増加する人口を支えようとする国々からの干渉から海外の米国企業を保護する方法と考えられていました。

背景

冷戦時代のリチャード・ニクソン大統領の政権下で、政府は共産主義の世界的拡大を防ぐため、人口抑制を実施するという政策を採択し、ウィリアム・ヘンリー・ドレイパー・ジュニア少将 の助言の下、帝国主義のイメージを避けるために世界的な人口抑制の源泉を確立するため、国連人口基金（UNFPA）の設立を支持した。[2]世界中で生まれる将来の世代が富の蓄積に危険をもたらすと信じ、富裕層と米国政府は非難を避けるため、世界的な人口抑制政策を支持した。[2]

その結果、NSSM200は主にフィランダー・クラクストンによって起草され、米国の経済的および軍事的利益を守るためには世界人口管理が必要であるという結論に達した。[1] [3]この計画は、「経済的または人種的帝国主義」の印象を与えないようにし、「先進国が自国の力を抑えたり、富裕国が利用できるように資源を確保したりする政策と見られないように」するために作成された。計画の目標は「出生率の低下であり、人々の生活の改善ではない」と書かれていたが、主催者には「貧困層の生活の質の向上と発展を重視する」ように指示されていた。後に、このようなプロジェクトは「主に他の理由」によるものであると説明された。[4] [5]

目次

この覚書の基本的な論点は、後発開発途上国(LDC) の人口増加は米国の国家安全保障上の懸念事項である、なぜならば、経済発展の潜在性が高い国々で社会不安や政情不安を招く恐れがあるからだ。この政策は、人口の多い 13 か国における急激な人口増加を抑制するために人口抑制策と避妊の促進を「最重要視」している。米国は、急激な人口増加はこれらの国々の社会政治的、経済的成長と米国の国益に反すると考えている。なぜなら、「米国経済は海外からの鉱物資源を大量に、そしてますます必要とする」からであり、これらの国々は米国に対して不安定な反対勢力を生み出す可能性があるからだ。

要約すると、NSSM200は4つの主要な観察結果を提供している：[3]

1.外国の人口増加は地政学的権力を増大させ、米国の利益に反対する可能性をもたらす

2.アメリカは天然資源を容易に入手するために発展途上国に依存している

3.出生率が高いと、既存の政府に反対する若者が増える

4.アメリカの企業は、人口増加に対応するために外国政府からの干渉を受けやすい。

この報告書は、米国の指導力が「国家指導者に影響を与える」こと、そして「国連、USIA、USAIDによるマスメディアやその他の人口教育・動機付けプログラムに重点を置くことで、人口関連の取り組みに対する世界的な支援の向上を目指すべき」と勧告している。

指定国

報告書では、米国の安全保障上の利益に関して特に問題がある国として、インド、バングラデシュ、パキスタン、インドネシア、タイ、フィリピン、トルコ、ナイジェリア、エジプト、エチオピア、メキシコ、コロンビア、ブラジルの13カ国が挙げられている。これらの国は、世界の人口増加の47パーセントを生み出すと予測されている。

また、人口抑制措置を建設的に実施していると見なされる国々に余剰食糧を優先的に配分することを米国が検討すべきかどうかという疑問も生じている。

全般的な監督

この論文では、1974 年に予測された世界人口の動向を考察します。

分析セクションと政策提言の 2 つの主要セクションに分かれています。

政策提言は 2 つのセクションに分かれています。米国の人口戦略と出生率低下の条件を整える行動です。この論文で繰り返し述べられている大きな懸念は、人口が飢餓と飢饉に与える影響に関するものです。

「人口増加は、特に最も貧しく、最も急速に成長している後発開発途上国（LDC）における食糧需要に深刻な影響を及ぼすだろう。通常の気象条件で、食糧生産が最近の傾向に沿って増加すると仮定すると、世界の農業生産量は人口よりも速く拡大する可能性があるが、それでも食糧の分配と資金調達に深刻な問題が生じ、今日の栄養不良レベルでさえ、より人口の多い大規模なLDC地域の多くで食糧不足が起こる確率が高い。今日でも、毎年1,000万から2,000万人が直接的または間接的に栄養失調で死亡している。さらに深刻なのは、時々発生する可能性のある大規模な農作物の不作の結果である。

「短期および中期的に最も深刻な結果は、世界の特定の地域、特に最貧地域で大規模な飢餓が発生する可能性があることです。世界の食糧需要は、容易に入手できる肥料と十分に水を与えられた土地がすでに広く利用されている時期に、年間 2.5% 以上増加しています (食生活と栄養の改善を適度に考慮)。したがって、食糧生産の増加は、主に収穫量の増加によって賄われなければなりません。

「人口増加率の高い国は輸入を継続的に増やす余裕はないが、今後1～2世代で食糧生産を2～4％着実に増やすのは困難な課題だ」

>>7468

#16030205 at 2022-04-07 16:39:10 (UTC+1)

🇨🇦Q Research Canada #30: "Honks Shall Haunt Their Dreams " Edition

https://8kun.top/qresearch/res/15801702.html#16030205

長年にわたるつながり

https://tapnewswire.com/2022/04/a-longstanding-connection/

キッシンジャーと人口削減

NoMoreFakeNews.com

今日は、2014 年 11 月に書いた記事の短い抜粋を再投稿します。

私がそうするのは、世界経済フォーラムの創設者であるクラウス・シュワブ氏が、グレート・リセット、新たな常態、そして世界がどのように変化するかについて延々と語り、書いているからです。

シュワブ氏が若い頃、ハーバード大学で指導を受けたのはヘンリー・キッシンジャーだった。このつながりは非常に重要だった。

2014年から—

故アレクサンダー・コックバーン氏は、1994年9月8日付ロサンゼルス・タイムズ紙の論説欄に寄稿した「第三世界における米国の真の政策：不妊手術：「エンパワーメント」の靴墨は無視せよ――目的は原住民の繁殖を防ぐことだ」の中で、キッシンジャーが委託した1974年の悪名高い国家安全保障研究覚書200号を「人口問題を扱った」ものとして論評した。

「…キッシンジャーのアナリストたちの真の懸念は、第三世界の資源への米国のアクセスの維持だった。彼らは、人口増加の『政治的影響』が第三世界の国内の不安定化を引き起こすことを懸念していた…そのような国々で飢餓や食糧暴動、社会秩序の崩壊が起こり、『必要な物資の円滑な流れが危険にさらされるだろう』と[キッシンジャーのメモは警告している。」

言い換えれば、人口が多すぎるということは、多国籍企業にとって混乱を招き、その企業こそがまさにその人々から国家を奪うということだ。

コックバーンは、キッシンジャーのメモの筆者らが「食糧援助よりも不妊手術を好んだ」と指摘している。彼はさらに、「1977年までに、AID（米国国際開発庁）の人口計画責任者ライマート・レイブンホルトは、同庁の目標は世界の女性の4分の1を不妊手術することだと言っていた」と書いている。

1973 年に世界保健機関に「生殖調節のためのワクチンに関するタスクフォース」が設立されました。Ute Sprenger は「バイオテクノロジーと開発モニター」(1995 年 12 月) の中で、このタスクフォースについて次のように述べています。

「…抗精子ワクチンや抗卵子ワクチンなどの不妊治療ワクチンの研究開発のための世界的調整機関…」

シュプレンガーは、1995 年時点でこれらのワクチンを研究している大規模なグループがいくつかあったと指摘しています。その中には次のようなグループがあります。

* WHO/HRP。HRP は、スイスに拠点を置くヒト生殖に関する特別研究・開発・研究トレーニング プログラムです。このプログラムは、「スウェーデン、英国、ノルウェー、デンマーク、ドイツ、カナダの各政府、および UNFPA と世界銀行」によって資金提供されています。

* 人口評議会。ロックフェラー財団、国立衛生研究所（米国連邦政府機関）、米国国際開発庁（CIAとの協力関係で悪名高い）から資金提供を受けている米国の団体です。

* 国立免疫学研究所。インドにあり、「主な資金提供者はインド政府、カナダ国際開発研究センター、そして[どこにでもある]ロックフェラー財団です。」

* 米国国立衛生研究所の一部である米国国立小児保健発育研究所[!]にある人口研究センター。

—2104年末抜粋—

クラウス・シュワブはヘンリー・キッシンジャーによって設立されました。

キッシンジャーはデイヴィッド・ロックフェラーの子会社だった。

デビッド・ロックフェラーは、ロックフェラー帝国の最近の王子であり、他の多くの取り組みの中でも、人口削減に関する研究を先駆的に推進し、維持してきました。

そして今もそうしています。

この血統はゆるいものではありません。緊密に結びついており、意図的なものであり、人口削減が必要であるという宣言を伴います。

>>7462

［翻訳］

イングランドにおける受胎調節運動

http://reposit.sun.ac.jp/dspace/bitstream/10561/743/1/v43n4p311_yanagita.pdf

…中略

ここに訳載しようとするのは、定価６ペンスの How-Martin, Edith ed., The Birth Control Movement（London: John Bale, Sons & Danielsson, Ltd.,１９３０）， ３１pp の全訳である１。この冊子を一言に約するなら、簡潔にして要を得た近代イングランドの受胎調節史と言える。しかも本冊子の記述の幾つかは現在の研究書の中でも引用され、貴重な情報源の１つになっている２。

…中略

古今東西を問わず、多くの大胆不敵な思索者たちが人口数や、個々人の資質を人間の管理下に置くという社会状態や計画を空想してきました。改革者や夢想家たちはつねに早世、疾病、飢餓、戦争、および野蛮状態によってその夢を打ち砕かれてきました。プラトン（Plato,４２７‐３４７B.C.）以降の夢想は世界をより幸福で、かつ健康な人種でひたすら充満する３）でありました。非常に緩徐ではありますが、経済状況と人間の情欲とは変更されることなくこうした方向へと進んできています。信頼に足る避妊法の発明は新たな希望や試みをもたらしました。

…中略

イギリスの起点

近代的な受胎調節運動は事実上、他のどの国々よりもイングランドにおいて間断なく進展してきましたし、それにより科学的な進歩を遂げてもきました。トマス・マルサス牧師７）（Rev. Thomas Malthus,１７６６‐１８３４）が公衆の衆目を引きつける新しい考えを実直に打ち出した人物で、１７９８年に『人口原理に関する１論』を公刊して、今なお時代遅れでない論争を引き起こしました。彼の意見では、無制限な家族によって次から次へともたらされる不幸の数々に対する救済策として晩婚が推奨されました８）。

全文はリンク先から…

参考

pb

>>>/qnotables/114471, >>>/qnotables/114473, >>>/qnotables/114474, >>>/qnotables/114475, >>>/qnotables/114477, >>>/qnotables/114478, >>>/qnotables/114479, >>>/qnotables/114480, >>>/qnotables/114481, >>>/qnotables/114482, >>>/qnotables/114483, >>>/qnotables/114484, >>>/qnotables/114485, >>>/qnotables/114486 プラトンは優生学と職人軽視と知性主義（馬鹿は人間ではない）と偽りの公平感を与える儀式（選挙など）の基盤？

>>7430

>スヴェーデンボリの死後、彼の思想への共鳴者が集まり、新エルサレム教会（新教会 The New Church とも）を創設

新エルサレム教会

https://kotobank.jp/word/新エルサレム教会-81338

通常スウェーデンボリ派教会，新教会ともいう。スウェーデンの 18世紀ルター派神学者E.スウェーデンボリの神秘神学を奉じる集団。最初新教会は別個の教会ではなく，各教会内のスウェーデンボリ信奉者のグループであったが，彼の死後，1787年ロンドンの元ウェスリー派説教師らによって別個の教会が立てられ，92年アメリカのボルティモアに最初の教会が設けられた。新教会総会，在アメリカ新エルサレム総会議，主教制をとる新エルサレム総教会の3組織がある。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

新教会

https://ja.wikipedia.org/wiki/新教会

新教会（しんきょうかい、英語: New Church）とは、キリスト教系の新宗教で、スウェーデンの科学者・神学者、エマヌエル・スヴェーデンボリ　Emanuel Swedenborg (1688–1772)の著作に由来するものである。 スウェーデンボリィは、イエス・キリストから、少なくとも25年間以上の間、連続した幻を視るという体験を通して、新しい啓示を受けたと公言した。彼の著作によれば、神は伝統的なキリスト教会に代えて、「新教会」を設立することを予言する。そこでは、神を一人の人間、イエス・キリストとして礼拝の対象とした。新教会の教義では、人はそれぞれ自分自身の生き方を悔い改め、矯正し、再生すべく、積極的に関与しなければならない[1]。

この活動は、神がスウェーデンボリィに聖書の霊的意味を説明し、それはイエス・キリストの再臨であり、その再臨は真理の啓示という形でされたという信念によって基礎づけられている。信者たちは、スウェーデンボリィが霊界で最後の審判と新教会の創建を目撃したと信じている。新教会は、イエス・キリストを天地の唯一の神として信じ、その戒めに従うことが救いには不可欠であると信じる者達が設立した組織である。そのため、この信条をもっているキリスト教徒は、新教会運動の部分であるとも考えられる。新教会組織は、主の教会の普遍的な性質をも認めている。その普遍性は、自分の信じる宗教の真理から善を行う者は主によって天界に迎えられということにある。なぜなら神は善そのものであり、善を行うことは神と一つに結びつくということであるからだ。

信者たちは、新教会教義は書物から由来し、真理に関するさらなる照らしの恩恵を与え、また疑問を減少させ、個々人の過ちを認めさせ、より方向の確かで幸福な生活に向かわせてくれると信じている。この動きの別の名称は、スウェーデンボルグ主義、新エルサレム教会、主の教会、・・新教会、ジェネラルチャーチ・・がある。スウェーデンボリィは、著作を出版するとき、自分の名ではなく匿名で出版し、またその著作は、信条や教義による多彩な教会ではなく、愛と仁愛に基づく一つの教会を目指している。

歴史[編集]

スウェーデンボリィは神学著作の中で「新教会」が設立されることを述べているが、彼自身は決してなんらかの組織を設立しようとしなかった。1768年にスウェーデンで、スウェーデンボリィ著作と、この思想を推進しようとした2人の人物に対して、異端審査が開かれた。そこではスウェーデンボリィの神学著作がキリスト教の教義と矛盾しないかということが本質的に注目された。1770年の王室令で、その神学思想体系が全く検証されていないにも関わらず、スウェーデンボリィ著作は「明らかに誤っている」とされ、教えることを禁止された。スウェーデンボリィを支持している聖職者は、彼の教えを用いることをやめるよう命令され、税関職員たちは彼の著作を没収し、新たな教会会議の恩赦がない限りどの地域においても発行を禁じた。スウェーデンボリィはアムステルダムから王に手紙を書き、許しと保護を求めた。さらなるスウェーデンボリィに対する捜査は立ち往生し、事実上1778年に停止した[2]。

スウェーデンボリィの死の時点で、組織的教会を設立しようという試みがあったが、ついにその15年後の1787年5月7日に英国で新教会活動が成立する。英国はスウェーデンボリィがしばしば訪れ、亡くなった地である。1789年までに英国のあちこちで教会が生まれ、その年の4月に最初の新教会合同会議がロンドンのグレート・イーストチープ通りで開催された。新教会思想は伝道師たちによって米国にわたった。有名な伝道師の一人がジョン・チャップマン、別名ジョニー・アップルシードである。初期の伝道師は、アフリカの一部にも旅をした。